I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

Dans cet article, je me concentrerai plus en détail sur la description du paradoxe fondamental de la présence, qui devient apparent lorsque l'on essaie d'appliquer certaines idées fondamentales de la physique moderne au processus de psychothérapie. Concentrons-nous sur la relation entre présence, influence de l'observateur et accès à une superposition cohérente. Pour commencer, je vais essayer de décrire plus en détail le paradoxe fondamental. D’une part, la thèse fondamentale de la physique moderne est que le monde est créé par l’observateur. Et c'est l'acte d'observation, avec les accords qui l'accompagnent dans le cercle vicieux « idées de réalité - observation de la réalité » qui bloque l'accès à « l'espace du choix idéal », qu'est la superposition. D’un autre côté, je soutiens que c’est le contact avec un degré élevé de présence psychologique qui apporte potentiellement les plus grandes innovations à la réalité humaine. De plus, plus le degré de présence psychologique au contact est élevé, plus la possibilité potentielle de transformation de ce contact est élevée. Dans le contact présent, c'est à mon avis ce qui se rapproche le plus de la superposition. C’est là que se pose le principal problème. Comment se fait-il que la présence prononcée et la plus intense de l’observateur et, par conséquent, l’acte intense d’observation ne conduisent pas à une fixation encore plus grande de la « réalité », mais à sa déconstruction ? Il faudrait alors s’éloigner de plus en plus de la superposition cohérente. À mon avis, au contraire, nous nous en approchons comme jamais auparavant. Je vais essayer de révéler et de clarifier l'essence de ce paradoxe, fondamental pour la vie mentale en général et pour la psychothérapie en particulier. Réalité et relations sujet-objet. La résolution du paradoxe décrit réside apparemment dans la nature même de l'observation. Elle repose sur la nécessité de diviser l’expérience primaire en deux segments : le sujet et l’objet. En d'autres termes, pour que l'observation devienne possible, l'apparition du sujet d'observation et des phénomènes qui se concentrent sur lui est nécessaire. Ces phénomènes se transforment à leur tour en objets. Plus précisément, dans les idées sur les objets, ce qui signifie presque automatiquement dans les objets eux-mêmes. Ainsi, dans le processus d'observation, nous avons déjà affaire à des abstractions d'expériences secondaires. Sinon, ce serait impossible. Cette division du champ entre l'observateur et l'observé est une condition de la formation du monde classique, d'une part, et une limitation de la possibilité de changements dans celui-ci et chez l'homme, d'autre part, le problème de la superposition. à laquelle est consacré cet ouvrage, suppose l'absence d'un observateur. C’est la différence entre le monde « réel » et le monde quantique. Je suppose que tout dépend de l'objet, ou plutôt du concept, qui présuppose nécessairement l'existence d'un objet. Le monde est maintenu dans les limites rigides du réel par le concept. Et un concept nécessite des relations sujet-objet. Un objet dans le monde quantique est plus une construction théorique qu’une réalité. Nous ne pouvons tout simplement pas voir un électron à l’œil nu, alors que nous pouvons assez facilement voir un chat, une autre personne ou un bâtiment. En d’autres termes, le monde réel est constitué d’objets que nous pouvons voir et que nous pouvons donc créer à leur sujet un concept qui fixe ce monde. Dans le monde quantique, il est beaucoup plus facile de se laisser distraire d’un objet « théoriquement présent ». Ainsi, le concept peut facilement être détruit ou nivelé et le monde quantique est donc beaucoup plus mobile. Cela peut changer constamment. C’est donc la relation sujet-objet qui fixe la réalité. Si nous supposons que nous pouvons niveler les relations sujet-objet, nous pouvons alors accéder à la superposition dans le fossé quantique. Comment faire cela ? Je décrirai plus en détail la méthode utilisée en psychothérapie dialogue-phénoménologique. Cette méthode est basée sur le contact présent. En présence, comme je l’ai déjà noté à plusieurs reprises, la sensibilité et la capacité de conscience d’une personne augmentent.