De l'auteur : Cette rubrique est publiée à l'intention des psychologues et psychothérapeutes spécialisés des établissements de soins palliatifs, des hospices, des maisons de retraite (et des hôpitaux) fournissant une assistance aux malades en phase terminale et aux mourants afin de faciliter la compréhension. de leur tâche dans les situations les plus difficiles d'un point de vue éthique et moral. Section de recommandations méthodologiques « Sur quelques aspects délicats du travail de supervision en soins palliatifs ou une vision interdisciplinaire de la problématique de la supervision ». 2008 Minsk. On peut dire sans exagération que la « psychothérapie de la mort » est l’un des sujets les plus délicats et les plus complexes des soins palliatifs. Complexes, tout d’abord, en raison de leur profondeur, de leur dimensionnalité (inclusivité) et d’un certain ésotérisme. La psychothérapie de la mort est une « classe de maître en psychothérapie ». Bien que dans le domaine des soins palliatifs, la mort fasse presque partie intégrante du processus de travail, chaque décès d'un patient constitue toujours un événement très tragique pour l'ensemble du personnel de l'établissement de soins palliatifs et, en premier lieu, tout, son service psychologique. Chaque décès humain laisse sa marque dans tout établissement de soins palliatifs, à la fois visible et invisible. C'est par ces « traces » qu'un superviseur expérimenté détermine le professionnalisme du personnel de l'établissement et de ses services psychologiques, ainsi que le niveau de travail psychothérapeutique de l'établissement de soins palliatifs. Lorsque le travail « avec la mort » est effectué avec compétence, une institution de soins palliatifs ne crée pas le sentiment d'un « hospice » ou d'une « maison de la mort », comme le sont les stéréotypes sociaux établis. Au lieu de cela, dans un établissement de soins palliatifs, on ressent toujours la présence de « lumière » (spiritualité) et une sorte de confort et de chaleur presque familiale, sans le contact de cette atmosphère inconfortable et officielle de lourdeur et de malheur. Ceci est réalisé grâce aux efforts minutieux et coordonnés du personnel de l'ensemble de l'institution, mais le ton et l'orientation du travail visant à créer cette culture et cette atmosphère familiales sont fixés par le chef de l'institution, en utilisant le service psychologique comme outil principal. La principale chose à laquelle le responsable de tout établissement de soins palliatifs doit prêter attention à cet égard est d'éviter la formalisation des relations et une administration excessive. Au contraire, le manager doit faire de son mieux pour contribuer à créer une atmosphère de confiance au sein de l’institution. C'est la confiance qui sert de base à la formation d'une « équipe palliative » cohérente et cohésive, qui peut agir comme une sorte de « centre de stabilité » interne ou « d'îlot » d'équilibre psychologique et mental. C'est ce centre « d'équilibre et de stabilité » qui, dans une large mesure, fixe le rythme émotionnel nécessaire dans le travail de l'institution, et c'est autour de ce (centre) que se construisent de nombreuses formes de relations secondaires au sein de l'équipe, comme ainsi que leurs propres traditions culturelles et spirituelles se forment. Avec cette approche, il y a la répartition la plus proportionnelle de tout le stress psycho-émotionnel dans l'équipe et, ce qui est particulièrement important, la responsabilité, et d'autre part, les ressources internes de l'équipe et les « mécanismes autocompensatoires » (mécanismes de compensation des problèmes survenant spontanément) sont inclus dans le travail. C'est pour cette raison que « l'équipe palliative » est traditionnellement la forme de travail la plus efficace dans le domaine des soins palliatifs. Il convient particulièrement de noter que la création d’équipes palliatives cohérentes est plus facile dans les établissements de soins palliatifs non étatiques et semi-étatiques, qui disposent de capacités de transformation et de degrés de liberté interne légèrement supérieurs à ceux des institutions étatiques. Parlant de la supervision des aspects de la thanatologie, tout spécialiste des soins palliatifs a besoin de savoir ce qui, en termes existentiels, cause la plus grande souffrance à toute personne qui sent l'approche de la mort. Curieusement, mais au fond, ce n'est pas tant la peur de la « perte de vie » que… …ce qu'on appelle. « le jugement annoncé (du Seigneur ») et le « jugement » ne sont même pas tellementdans l'aspect religieux-métaphorique, autant que « le jugement de l'homme lui-même sur lui-même », que le jugement de la conscience humaine. C'est pourquoi, pour réduire cette peur inconsciente (en tant que sorte d'attitude), il est nécessaire... ...d'éclaircir la conscience. « Nettoyage » dans le sens de libération de toute la « charge » de problèmes existentiels (« sens-existant ») qui ont tourmenté et accablé une personne pendant de nombreuses années, sans trouver d'issue. C’est précisément le sens existentiel profond de l’humilité et du repentir en fin de vie. Tout psychologue et psychothérapeute qui s'occupe de la souffrance existentielle des patients devrait le savoir. L’une des erreurs les plus courantes commises par les psychologues débutants en soins palliatifs est l’incapacité de comprendre les véritables causes de la souffrance (existentielle) d’une personne malade et, par conséquent, l’incapacité d’aider une personne à se libérer des problèmes qui l’accablent. Le « fardeau » dans ce cas peut être compris presque littéralement, puisqu'il s'agit précisément du « fardeau » qui ne lâche pas la conscience d'une personne et ne lui permet pas de trouver un état de paix et de tranquillité. De plus, dans un certain nombre de cas, de jeunes psychologues (psychothérapeutes) inexpérimentés aggravent la souffrance existentielle de leurs patients qui partent en essayant de leur inculquer une sorte d'espoir abstrait ou « illusoire » (pour un « miracle »), au lieu de les guider et de les guider. conduisant le patient en phase terminale à trouver des qualités d’humilité face à l’inévitabilité de la mort. Dans la pratique de la thanatologie aujourd'hui, il y a cinq étapes principales que traverse la conscience d'un mourant : 1. - le déni de sa propre mort, 2. - la colère devant l'inévitabilité de la mort, 3. - les tentatives de flirt (commerce) avec la mort. 4. - dépression (par intraitabilité et inexorabilité de la mort). 5. - humilité et... ... attention. Il n’y a rien d’incompréhensible ou d’inexplicable dans cette séquence ; au contraire, tout est plus que clair et compréhensible, tant du point de vue rationnel qu’irrationnel. C'est pourquoi l'une des règles principales de la thanatologie dit : il n'est pas nécessaire d'essayer de tromper ou de déjouer la mort, et encore moins de chercher un « miracle » avant la mort. Avant la mort, il faut rechercher l'humilité (avec la paix (dans l'âme), c'est-à-dire l'unité avec le monde entier). La paix dans l’âme est exactement ce qui devrait précéder la mort (la « mort facile » elle-même). Et cela contient la grande signification et le sacrement du « départ » ou de la « transition » (vers un autre monde). C’est à cet égard qu’il est logique de considérer certains aspects de l’euthanasie – comme une « mort facile ». A cet égard, tous les partisans de l'euthanasie du point de vue de l'encadrement ne peuvent dire qu'une chose : avec le développement du système de soins palliatifs, le besoin d'euthanasie diminue considérablement, et vice versa, si le système de soins palliatifs n'est pas développé, Ensuite, le nombre de suicides et les demandes d’euthanasie en tant que « mort facile » augmentent en proportion directe. Parlant du concept de « mort facile », on peut aussi dire que d'un point de vue existentiel, la qualité de la mort d'une personne est déterminée (et devrait être déterminée) par la qualité de sa vie, et vice versa. Il n'y a tout simplement pas d'autre principe, même si des exceptions peuvent également survenir, mais uniquement à titre d'exceptions et rien de plus. Selon plusieurs psychothérapeutes d'établissements de soins palliatifs, la chose la plus importante qu'un psychologue spécialisé (psychothérapeute) peut et doit faire pour une personne mourante est... ...d'aider la personne qui part au niveau interne (institutionnel) le plus profond. se donner la permission de mourir. Ce qui est particulièrement important, c’est que cette permission doit être donnée avec amour (et avec amour). C'est précisément là que devrait résider la compétence d'un spécialiste : conduire la conscience d'une personne mourante vers... ...la résolution de tous ses conflits et contradictions internes, vers la paix intérieure, l'amour et la lumière... Et cette tâche à la toute dernière étape de « finition », comme un relais, des mains d'un psychothérapeute spécialisé est soigneusement passé entre les mains d'un confesseur. C’est là que se situe la jonction invisible de la psychothérapie et de la sphère spirituelle et pourquoi « la spiritualité est la meilleure psychothérapie de la mort ». Au célèbre psychothérapeute de l'hospice d'oncologie de