Dall'autore: L'articolo è stato scritto congiuntamente da Oksana Lebedko e pubblicato in diverse riviste russe e straniere, Vladislav Lebedko, Oksana Lebedko Dee emarginate. Femminilità e Mascolinità. Nel 1933, Carl Jung riunì attorno a sé circa 20 dei più grandi scienziati di spicco dell'epoca, scienziati che rappresentavano diverse aree della scienza, per risolvere il compito globale: sviluppare un paradigma che unisca le discipline umanistiche e la conoscenza naturale, così come le culture dell'Oriente. e Occidente i loro incontri annuali erano seminari che duravano più di 30 anni, venivano chiamati Eranos[1], che significa “una festa alla quale ognuno porta qualcosa di proprio”. Per valutare la portata di questo grandioso progetto elenchiamo alcuni nomi: innanzitutto lo stesso Carl Jung, poi Rudolf Otto, Mircea Eliade, Henri Corbin, Karl Kerenyi, Adolphe Portman, Paul Rodin, Gershom Shalem, Martin Buber, Wolfgang Pauli , Gaston Bachelard, Georges Dumezil, Claude Lévi-Strauss e altri. E così, come risultato di molti anni di lavoro di Eranos, lo studente e amico di Jung - Gilbert Durand - raccolse tutte le correnti di idee che risuonavano in Eranos in un unico movimento e creò. la Sociologia dell’Immaginazione[2], o la cosiddetta Sociologia Profonda. I suoi libri furono pubblicati in edizioni molto piccole, come tutta l’opera di Eranos, poiché le conclusioni che furono tratte minarono completamente i pilastri principali su cui poggia la scienza e la cultura occidentale moderna. Esiste una cosiddetta frazione sociologica: Logos/Mythos. Allo stesso tempo tutta la scienza studia il Logos e solo in parte il Mythos come una sorta di applicazione secondaria del Logos. Il compito di Durand era una sfida per la scienza - spiegare il Logos con l'aiuto di Mythos, e non viceversa, come è avvenuto in ogni momento nello sviluppo della scienza. Durand introduce il concetto di Imagineer - ma questa non è immaginazione, non immaginario! , non una proprietà dell'immaginazione, non immaginare. Un immaginatore è di più: è una generalizzazione sia dell'immaginazione che dell'immaginario e dell'immaginatore. Questo è l'elemento dell'immaginazione. Platone ha un dialogo “Il Sofista”[3]: Platone dice che la mente esiste - è reale, il mondo esterno esiste - è anche reale. E tra loro ci sono due tipi di immaginazione: eikasia e fantasia. L'eikasia è la trasmissione fedele degli oggetti esterni alla mente, mentre la fantasia è distorta. Per Platone e tutta la filosofia occidentale l'immaginazione è solo un filtro tra gli oggetti reali e la mente. (Solo i neoplatonici non avevano questo disprezzo). Questa idea è stata sviluppata nella scolastica medievale, poi è stata ripresa da Cartesio, poi da Kant e dalla filosofia classica, ecc. l'idea che l'immaginazione sia qualcosa di intermedio e non indipendente è venuta da Platone al XX secolo. Gilbert Durand affermava che questa è una visione troppo logocentrica e tutto è sbagliato: l'Immaginatore esiste davvero ed è lui che crea sia l'oggetto che il soggetto! Fu una mossa molto rivoluzionaria, basata sui concetti di Jung, di Corben, su modelli di meccanica quantistica, sulle tradizioni mistiche orientali. L'immaginazione crea sia il mondo esterno sia colui che osserva questo mondo esterno e agisce in esso. È qui che inizia la Sociologia dell’immaginazione. Questa visione riassume gli approcci di tutti i partecipanti di Eranos e li rafforza. Non ha senso dire che qualcosa è reale e qualcosa è immaginabile: tutto è reale e immaginabile, e il più reale è proprio ciò che è più immaginabile! L'immaginatore organizza il mondo esterno e quello interno. L'autorità principale con cui si occupa l'Imagineer è il tempo e la morte. Se sottrai l'immaginario al tempo, questa è semplicemente una morte espansa. Non c'è niente nella morte. La morte è l'Altro in relazione all'Immaginatore. L'immaginatore è finito. Ci sono due realtà: l'Immaginatore e la morte. E questo è ciò che Durant afferma: L’IMMAGINATORE È UNA STRATEGIA DELL’ESISTENZA DI FRONTE ALLA MORTE La storia umana, il destino, ciò che vediamo, sentiamo, sperimentiamo, pensiamo, immaginiamo: questa è la risposta dell’Immaginatore alla sfida della morte! L'immaginazione cerca di dominare la morte. Il modo in cui l'Imaginatore cerca di dominare la morte è la nostra vita. Contenuto dell'Immaginatore - Mythos è la totalità di tutti i miti Ricordiamo ancora una volta la frazione sociologica fondamentale: si tratta di Logos/Mythos - Logos al numeratore e Mythos.al denominatore. Per la scienza classica, questa frazione è maggiore di uno. Sembra che dopo la Sociologia profonda di Eranos e Durant non sia affatto così, e questa frazione è incalcolabilmente inferiore a uno!!! Diamo uno sguardo più da vicino a cosa è Imagineer! L'Imagineer è un mito gigantesco situato nella dinamica spontanea. I miti sono in uno stato dinamico. I miti sono complessi viventi di immagini e archetipi che sono in dinamica vivente. Ecco perché è possibile riempire il tempo vuoto che porta alla morte con una varietà così gigantesca di realtà prodotte dall'Immaginatore. Si svolge come la dinamica dei Miti: interazione, lotta, il bizzarro intreccio di molti miti tra loro. Allo stesso tempo, si possono distinguere tre gruppi di miti che definiscono i tre poli dell'Immaginatore. Durant li collega al concetto di dominanza, perché quando un dominante è attivo, sottomette gli altri. Quindi, tre dominanti sono costruite sulla base di tre riflessi fondamentali: nutrizionale (nutrizione), copulatorio (ritmo e attività erotica) e postorale (alzare la schiena, sedersi e alzarsi). In un bambino, ciascuno di questi riflessi può diventare dominante, e sono loro che sono particolarmente chiaramente rappresentati nell'infanzia. E sono proprio questi tre riflessi, o meglio quello che diventerà dominante, che predetermina l'Immaginatore e la sua strutturazione. Quindi la struttura dell'Immaginatore: tre gruppi di miti, uno solare, apollineo, diurno - corrisponde al così-. chiamato gruppo di miti eroici - corrispondono alla dominante postorale e ai due notturni, lunari. Il mito eroico è strutturato - quando l'immaginatore percepisce la morte come assolutamente Altro, ostile, qualcosa che deve essere combattuto. Il bambino che risorge, l'Ego come nascita di un eroe, sono l'opposto della morte e del tempo. Separazione, battaglia con draghi, mostri, ostilità verso il femminile, giorno contro notte. La morte e il tempo sono qui dall'altra parte della barriera fondamentale. Ascetismo, soppressione della nutrizione, femminilità, ecc. l'eroe si sforza di salire. La Grande Madre, la lotta contro la Grande Madre, che qui è presentata nell'ipostasi dell'Orribile, la negazione della femminilità stessa, il desiderio di realizzazione, di successo, di superamento: tutti questi sono aspetti del mito eroico [4]. nasce dal mito eroico (sia negli uomini che nelle donne). Mascolinità = un insieme di aspetti dell'Immaginatore associati al mito eroico. I generi individuali non sono dominanti, quindi la mascolinità può essere vista isolatamente dagli uomini. Per la stragrande maggioranza delle donne, la mascolinità prevale sulla femminilità proprio perché il Logos esistente è il prodotto del mito eroico. Quindi, la prima modalità è diurna, eroica, la seconda modalità è notturna. La sua caratteristica principale è l'eufemismo: mitigazione degli aspetti negativi dei fenomeni. Tutto il modo della notte è un modo di eufemismo. Un eufemismo per tutto ciò che l'eroico Immaginatore dominante ha espresso con severa negazione, disgusto, lotta: nella modalità notturna, la morte e il tempo non sono l'Altro, il contrario, quello con cui si fa la guerra. Questo è uno sguardo alla notte attraverso gli occhi della notte. Nella modalità notturna avvengono l'assimilazione e l'identificazione: l'Immaginatore qui stesso è coinvolto nella morte e nel tempo. Qui l'immaginatore vive nel tempo, è paziente. Nella modalità notturna ci sono due gruppi di miti. Il primo gruppo è mistico - dove l'eufemismo raggiunge il suo limite - complicità mistica - che passa dalla parte di qualcuno diverso da se stesso. lato della madre, la notte. dominante nutrizionale: assorbimento, cibo. Il latte materno. Trasformare l'Altro in una parte di sé. Simboli della ciotola. Bestie e draghi sono aiutanti. Baba Yaga - un associato - è una percezione mistica, ma non eroica. La coppa è un eufemismo per l'abisso. L'eroe ha paura di cadere. Il mistico scende dolcemente. La coppa è un simbolo femminile. Qui dominano le immagini orizzontali. Il regno delle madri che Faust cercava è qui. La reazione di tipo femminile alla sfrenatezza maschile è la riduzione e la trasformazione in bambino. Quindi: femminilità - modalità notturna. Ricordiamo che la femminilità non sono le donne, è l’organizzazione di Imaginer. La femminilità eufemizza la morte e il tempo. Il secondo gruppo di quelli notturni èmiti drammatici. Rimaniamo nell'ambito del femminismo, ma la forma dell'eufemismo è diversa rispetto al caso mistico. Nel mito mistico, l'Immaginatore si schiera dalla parte del tempo e della morte e rimuove la contraddizione: monismo, universalità, unità. Nei miti eroici c'è una divisione inconciliabile. Nei miti drammatici, l'integrazione del negativo e del positivo si verifica un ciclo. C'è un dramma, ma non è di natura tragica. La morte è la strada verso la rinascita. Mitologia stagionale. Primavera - autunno, ciclo, ciclo. Una forma sviluppata dello stadio uroborico, una forma primitiva della cultura Se nel mito eroico il femminile viene rifiutato e represso, e nel mistico il maschile si dissolve nel femminile, allora nel mito drammatico entrambi compaiono ciclicamente di per sé è ciclico, non c'è sviluppo. Prometeo - progresso - suo fratello, dimenticato nell'era dell'Illuminismo - Epimeteo - un simbolo di regressione, il corso inverso dello sviluppo - estinzione. Nel mito drammatico, la morte è un relativo nemico e un relativo amico, e nella fusione tra uomo e donna la cosa principale è il ritmo. Qui ricordiamo il terzo: il riflesso copulatorio, quello dominante derivante dallo scuotimento del sonaglio. Unità e lotta degli opposti. Puoi considerare la storia dal punto di vista di questi tre miti e di dove tutto sta andando, quindi due modalità: giorno e notte e tre gruppi di miti associati a tre sviluppi dominanti: eroico, mistico, drammatico. Grazie a ciò, Durant ci dà le chiavi per decifrare il codice del Logos, che, dal lato della coscienza, sembra esistere!!! ha dominato la nostra civiltà fin dai tempi di Platone. La struttura del mito eroico somiglia alla nostra cultura patriarcale, alla nostra moralità, alla nostra organizzazione gerarchica dell'esistenza. Cioè, il mito eroico è la matrice da cui è sorto il Logos stesso. Arriviamo così ad una sorprendente conclusione rivoluzionaria: il Logos è il prodotto del mito!!! - il mito eroico Nel sottosuolo - nell'inconscio - rimangono due miti notturni. Il Logos dominante determina la nostra mentalità maschile, la struttura della società, la legge, la costituzione dei modelli politici e, soprattutto, ciò a cui torneremo: la negazione e la repressione della femminilità. Il logos è maschile. Il mito è femminile. Riesci a immaginare quale struttura fragile e relativa sia il Logos, esso stesso il prodotto di uno solo dei tre miti? Il logos non solo non può descrivere tutte le modalità dell'immaginatore e le sue possibili combinazioni nemmeno per una frazione di punto percentuale!!! ma la base stessa della ragione - la separazione - è solo una versione del mito eroico. Il Logos Sociale, studiato dalla scienza classica, è solo una parte fragile e molto piccola dell'insieme, attorno alla quale, al di sotto, ribolle l'enorme potere dei miti e degli archetipi nelle loro dinamiche più diverse. Un tempo il Mythos ha portato in superficie proprio questo Logos, che studiamo scientificamente, proprio questa struttura della società in cui viviamo, proprio queste istituzioni sociali, atteggiamenti verso la ragione, l'illuminazione, un mondo dominato dalla percezione apollinea e dalla cultura apollinea. Sociologia del profondo: vasta rispetto alla scienza basata sul nostro Logos maschile. La geografia del mito predetermina il Logos. Verrà visualizzato quando finirà. Logos è attualmente in crisi. Se crolla, l'umanità tesserà dai suoi sogni altri modelli e interpretazioni della società ancora più ricchi. Ora il Logos si sta perdendo, crollando, inizieranno a sorgere miti profondi dal basso, che rimuovono molti tabù, questo è doloroso, ma porta anche. nuove opportunità. Vediamo che insieme alla supervelocità del progresso tecnologico si verificano il collasso dei pilastri della moralità, le guerre di genere, il crollo delle istituzioni del matrimonio, dell’amicizia, ecc. sempre più virtualizzazione della vita. Inoltre, è chiaramente evidente la tendenza della maggior parte delle persone a staccarsi dal Tutto in un mondo individuale ristretto con una predominanza di obiettivi utilitaristici puramente privati ​​​​(comfort, carriera, realtà virtuale, denaro, piaceri grossolani). Il crollo anche di un solo valore porta a disturbi mentali e somatici, aggressività e suicidio. Che tipo di reazioni ci si possono aspettare se crolla non solo un valore, ma l’intera visione del mondo, l’intero Logos esistente?Il logos, in quanto costruito sulla base del “Mito Eroico”, viene soppiantato dalla vera femminilità. Le donne a volte sono più maschili degli uomini, il che porta alla rivalità e alla guerra tra i sessi: le relazioni e i matrimoni crollano, è quasi impossibile trovare relazioni armoniose, ecc. Il processo fu avviato durante la transizione dal Matriarcato al Patriarcato circa 4mila anni fa (processi simili si verificarono in Medio Oriente, diventando le radici delle religioni patriarcali). Nella mitologia ciò si riflette in particolare nel fatto che i portatori della vera femminilità - i bellissimi titanidi - furono esiliati dagli dei dell'Olimpo nel Tartaro e trasformati in mostri: Furie, Arpie, Medusa la Gorgone, ecc. Il Nuovo Logos non sarà matriarcale, ma non sarà nemmeno patriarcale. Ciò che possiamo fare è strappare le maschere dei mostri ai bellissimi portatori della vera femminilità e restituire questa femminilità agli uomini e alle donne. Questi compiti vengono risolti anche nei Teatri Magici[5] e con l'aiuto delle Tecnologie Archetipiche[6], ma in questa fase solo in piccola misura. Questo compito può essere affidato ad un'ampia cerchia di specialisti, in modo che diventi possibile risolverlo su scala universale, il che porterà ad un adeguato cambiamento di epoche e di Logos con il massimo beneficio per le persone. Ciò richiede la promozione di una nuova ideologia in psicologia e negli studi culturali, i cui prerequisiti sono stati delineati nei seminari del gruppo Eranos e sono attualmente in fase di sviluppo, anche in linea con il teatro magico e le tecnologie archetipiche il mito eroico è la dura dominante che è alla base della religione, della cultura, della scienza e della visione del mondo quotidiana. Naturalmente, come risulta dal principio di dominanza, scoperto per la scienza da A.A. Ukhtomsky [7], ha le proprietà di eccitabilità, stabilità dell'eccitazione, inerzia e somma, che implicano anche tentativi di resistergli nel mito eroico. Qui sono necessarie mosse metodologiche molto sottili per “superare in astuzia” il dominante e liberarsi dalla sua influenza. Ma questo è già argomento di un lavoro separato e molto ampio, che abbiamo iniziato all’inizio degli anni Novanta del XX secolo[8]. Per ora resta solo da notare che non solo la psicologia tradizionale è in preda al mito eroico e offre tecnologie di psicoterapia, sviluppo, formazione e ricerca proprio nel suo mainstream, ma anche le direzioni più rivoluzionarie della psicologia, che hanno posto (durante lo sviluppo del seminario Eranos e i lavori di Gilbert Durand) ci troviamo di fronte al fatto che il predominio del mito eroico - questo significa psicologia analitica, post-jungianesimo e psicologia transpersonale - non può ancora andare oltre l'orientamento eroico dell'Io, che è stato dominante per più di 4 millenni. Anche i seguaci di Jung e i riformatori del suo insegnamento vedono il processo di individuazione come un “viaggio da eroe”, con la fase obbligatoria del “superamento della Grande Madre”. Basta citare le parole del più stretto collaboratore di Jung, Erich Neumann, le cui opere svolgono un ruolo importante nello sviluppo del post-jungianesimo, per capire quanto poco la scoperta fondamentale di Gilbert Durand abbia scosso il modo di pensare tradizionale anche di coloro che ha partecipato a questa scoperta: “Più forte diventa la coscienza dell’Io, più realizza l’essenza castrante, ammaliante, mortale e inebriante della Grande Dea[9] in totale, come un insieme di trame archetipiche eroiche associate agli dei dell’Olimpo e dee, di natura patriarcale. Allo stesso tempo, quasi nessuno considera gli dei e le dee degli emarginati - come risultato del passaggio dal matriarcato al patriarcato: i titani e altri dei ctoni, che, a nostro avviso, sono portatori dell'abisso e, come una regola, repressa nell'Ombra, strutture della vera femminilità e mascolinità. Alla maggior parte di loro vengono attribuite proprietà demoniache, brutte o spaventose e sono moltoPoche persone si rendono conto che queste sono solo maschere che sono state messe su di loro dalla coscienza patriarcale per paura di auto-esposizione. La vera femminilità si è rivelata chiusa per noi (a proposito, proprio come la mascolinità), a partire dalla vittoria dell'Olimpo. dei sui Titani e sui Titanidi Qui puoi fare un'ipotesi ancora più audace: con l'instaurazione del patriarcato, l'umanità si è trovata prigioniera dei doppi standard e, in particolare, il ruolo principale qui è stato giocato dal domare le forze irrazionali del caos. dagli dei: oltre alla vittoria degli Olimpi sui Titani e alla trasformazione dei bellissimi Titanidi in mostri, si può ricorrere ad un esempio da manuale: il mito di Oreste, Atena, Erinnia, descritto da Eschilo[11]. Anche F. Engels[12] ha notato che questo mito della vendetta di Oreste nei confronti di sua madre per l’omicidio di suo padre mostra “la lotta tra il diritto materno morente e il diritto paterno conquistatore”. Di conseguenza, la Ragione divenne la caratteristica dominante dell’esistenza umana in tutti i contesti. E la vitalità in quanto tale si è impoverita, a differenza della psicologia analitica classica, che è l'antenata della nostra ricerca, noi consideriamo l'Io solo come uno dei pezzi sulla scacchiera della vita. Questo atteggiamento può portarci a una visione del mondo completamente nuova. Lo studente e riformatore di Jung, creatore della psicologia archetipica, James Hillman, si avvicinò molto alle opinioni di cui stiamo scrivendo ora. Ma lui, secondo noi, è rimasto nell'ambito del mito eroico, anche se ha fatto un ottimo lavoro per uscire dai suoi condizionamenti. Nel 2006, abbiamo scoperto il metodo del Viaggio Archetipico, che permette di entrare in contatto vivo con l'uomo o un altro Archetipo, per sperimentarlo in te stesso, ricevere informazioni da lui, ecc. I meccanismi di questo metodo sono da noi descritti in diversi libri [13]. In questo lavoro toccheremo le informazioni che abbiamo ricevuto comunicando proprio con quelle dee e titanidi che sono presentate nella coscienza patriarcale di massa come mostri e demonesse. Queste sono le seguenti dee: Lilith, Erinny, Medusa la Gorgone, Echidna, Cibele, Tiamat, Idra di Lerna, Graia, ecc. Comunicando con queste dee, siamo riusciti a rimuovere loro le maschere mostruose e a scoprire sotto di loro ciò che veniva represso da la coscienza patriarcale: la bella e vera femminilità Abbiamo intenzione di dedicare un libro a parte ad un'analisi dettagliata delle informazioni che ci sono state rivelate. Nel formato di un breve articolo, presenteremo solo alcune delle principali caratteristiche e caratteristiche di ciascuna delle dee nominate, il loro significato e significato nel nostro mondo interiore: Lilith. Nella mitologia ebraica, è la prima moglie di Adamo. Secondo la leggenda, dopo essersi separata da Adam, Lilith divenne un demone malvagio che uccide i bambini. Nel processo di immersione nel flusso archetipico, abbiamo ricevuto informazioni che Lilith simboleggia la completa libertà nei propri desideri, l'assoluta assenza di atteggiamenti, stereotipi, tabù, divieti, ma la libertà non dei desideri dell'Altro, ma del più profondo desideri provenienti dall'anima. Una persona in cui questo flusso archetipico si rivela e si manifesta attivamente ha qualità come l'assenza di forme rigide e fisse, l'irrazionalità, l'intuizione, la sensazione intuitiva di processi profondi, una psiche labile, l'apertura dello spazio vitale, il bisogno di attraversare se stessi , per animare, si manifesta attivamente in una varietà di ambiti della tua vita. Nell'antica mitologia greca, la dea della vendetta. Nella mitologia romana corrispondono alle furie. Immergendosi in un unico flusso archetipico di Erinni, si è scoperto che portano una proprietà così femminile come la conoscenza intuitiva della media aurea, un sentimento istintivo - dove c'è una ricerca di alcune qualità, relazioni, attaccamenti, come un processo di co- regolazione del corpo umano. Le Erinni portano un senso di equilibrio e un senso intuitivo delle leggi cosmiche. Se una persona non si sviluppa, rimane bloccata in una fase iniziale dello sviluppo dell'anima, non la sente in alcun modo, allora la comunicazione delle dee con lui avviene solo nel linguaggio delle influenze potenti, si manifestano in lui come rabbia, invidia, mancanza di perdono. E nelle fasi successive della crescita mentale, iniziaentrare in contatto con loro come con un senso di bellezza, un desiderio di armonia, una comprensione delle sue leggi, intuizioni intuitive Medusa Gorgon. La più famosa delle sorelle Gorgone, un mostro con il volto di donna e serpenti al posto dei capelli. Il suo sguardo trasformava una persona in pietra. Dopo aver studiato il mito di questo titanide durante una serie di immersioni nel flusso archetipico di Medusa la Gorgone, si è scoperto che personifica qualità come la lealtà di una persona verso se stessa, la sua coscienza profonda. Una persona in cui si manifesta questo archetipo è autosufficiente. Sa rimanere se stesso in qualsiasi ambiente sociale, ricordando i suoi desideri e interessi più profondi. Medusa Gorgon è la custode e l'amante dell'anima arcaica dell'uomo, quel nucleo della sua anima, che consiste negli elementi e nelle forze titaniche, nella sua purezza interiore e integrità. Avendo scoperto il suo flusso dentro di sé, una persona può sviluppare la libertà, imparare a gestire con attenzione le proprie risorse mentali, la naturalezza, la capacità di rimanere se stessa indipendentemente dalle circostanze e di non scendere a compromessi con la coscienza. Coscienza qui non significa moralità, quando una persona si identifica con i suoi ruoli sociali, che crescono e diventano sembianze, ma voce delle sue strutture essenziali. Secondo la mitologia classica, questo è un mostro, metà fanciulla e metà serpente. L'echidna è bella nell'apparenza, ma terribile nella sua essenza serpentina; vive in una grotta sotterranea, lontana dagli dei e dalle persone, dove ha dato alla luce molti mostri. La comunicazione con il flusso archetipico di questo titanide ha rivelato che è un simbolo della profonda fisicità naturale dell'uomo, la capacità di percepire il mondo a livello di sensazioni sottili, sensoriali. Una persona che interagisce con il suo flusso e lo rivela in se stesso sarà in grado di realizzare il proprio corpo a un livello molto profondo, ripristinare i propri ritmi naturali individuali, ricevere un piacere sincero dalla propria fisicità e mostrare un interesse vivo e genuino per il mondo che lo circonda. Idra di Lerna dell'antica mitologia greca. Il serpente con nove teste di drago è nato vicino al lago Lern, dove gli assassini venivano a espiare i loro peccati. Secondo la leggenda, l'Idra di Lerna fu sconfitta da Ercole, il noto eroe dell'antica Grecia. Quando si immerse nel ruscello, si scoprì che l'Idra è una sorta di porta verso l'inconscio collettivo. Una persona in cui Hydra è viva può comunicare con vari archetipi, entità divine senza la mediazione di un sacerdote o di un oracolo, ricevere autonomamente le informazioni di cui ha bisogno, comprendere le leggi dell'universo, ha sviluppato intuizione e capacità di empatia, mascolinità e la femminilità in lui non si oppone l'una all'altra, ma si completa armoniosamente.Cibele. Dea di origine frigia. Grande Madre degli Dei. La dea esige dai suoi servi la completa sottomissione a lei, l'oblio di se stessi in una folle gioia ed estasi, quando i sacerdoti di Cibele si infliggono ferite sanguinanti a vicenda o quando i neofiti si castrano in nome di Cibele, abbandonando il mondo della vita quotidiana e tradendo nelle mani della dea cupa e terribile. Così va la classica descrizione mitologica. Immersa nel ruscello, Cibele ci è apparsa come la femminilità originaria, donando amore, calore, aprendo spazi per lo sviluppo dell'anima, il suo raggiungimento della maturità, ma punendo severamente per l'atteggiamento consumistico verso se stessi, per la svalutazione di un i tesori interiori della persona. Cibele dà a una persona flessibilità di coscienza, un senso del cambiamento delle stagioni - periodi della sua vita, lo accompagna e lo guida a vivere l'esperienza sacra dei Grigi. Le Tre Sorelle, una delle numerose trinità di dee arcaiche nell'antica mitologia greca, sono considerate antiche megere, la personificazione della vecchiaia. Immergendoci nel flusso archetipico dei Grai, abbiamo visto che simboleggiano una percezione della morte del tutto insolita per la nostra cultura, l'accettazione di essa, la comprensione del suo valore, andando oltre il paradigma della cultura greca che glorifica la bellezza della giovinezza, la capacità di vedere la bellezza di una persona indipendentemente dall'età, la capacità di apprezzare la bellezza della vecchiaia. I grigi nell'uomo sono la sua luce interiore, la sua vitalità,»