現代世界の状況は、あらゆる分野での完全な崩壊と解放として特徴付けることができます。 政治的および性的なものからの解放、生産と破壊の力からの解放。 「私たちは、すでに隣に存在し、何度も甦らせる必要がある理想、幻想、イメージ、夢をたゆまぬ再生産する時代に生きています。」 ポストモダンの時代、つまり肖像が公平に再生産され、その後これらの肖像が資本と交換される時代では、人間という主体はもはや価値規範に従わず、癌細胞や単細胞生物のように増殖する存在として現れる。同じ内容を分割し、既存のコードから逸脱しているだけです。 現代の技術的に装備された生き物、つまり機械、クローン作成の結果、生化学的補綴物は、まさにこの種の生殖に引き寄せられ、徐々にそれを人々に植え付けますが、その中には今でも必死に自分の主観にしがみついている人もいます。現在、科学が一種の保証人の代わりをしています。それは人々の無条件の信頼を呼び起こし、今日、埋め立てと荒廃が続く迷宮の中で迷っている人々を呼び起こします。科学はその証拠を通じて、このような不安定な世界の安定を保証できる計り知れない力です。 テクノロジー科学に対するそのような無条件の信仰は、宗教性とのみ比較することができます。つまり、どちらの状況においても重要なのは信仰です。 科学の証拠は、非常に魅力的で説得力があります。それは、抽象的な概念や、努力して勉強する必要がある理論的資料ではなく、うまく適用でき、自分自身をさらに「幸せ」にすることができる具体的な「ツールキット」であるためです。そしてあなたの生活はさらに持続可能になります。 しかし、その一方で、今後、人体は「魂のメタファー」ではなく、あらゆるプロセスの機械的、器官の発達のための容器となるのです。 「成功した未来」、つまり幸せな未来に向けた態度をプログラミングする場所であり、当然のことながら、私たちはもはや高い目標について話しているわけではありません。 現在、人の日常世界は、マスメディア文化によって作成されたモデルよりも、その人の人生において小さな役割を果たしています。 ボードリヤールはこの状況を統合失調症に例えています。「あらゆるものとすべての人の親密さがあまりにも強すぎて、これは内面的で親密な、何の障壁もなくそれを横切る世界の突出と透明性の終わりです。 彼（統合失調症の人）は、もはや自分自身の存在の境界線を引くことができず、自分自身を演じることも、自分自身を鏡として創造することもできなくなっています。 これからは、彼は単なる空白の画面であり、あらゆる影響力のネットワークの交換センターとなる。では、なぜテクノサイエンスはこれほど魅力的なのだろうか？おそらく、テクノサイエンスが主観的な問題を排除する魔法の能力についてメディアを通じて文字通り「叫んでいる」からだろう。技術科学的言説は、資本主義的言説の変種を表しており、4 つの言説 (修士、大学、ヒステリック、精神分析) の理論を構築した 2 年後にラカンによって導入されました。 彼によれば、技術科学は、その欠如に対処し、欲望の原因である物体aの代わりに、絶えず再生産される物体でそれを埋めることを可能にする知識を所有していると考えられている。 今日支配的な資本主義言説のプロパガンダは、欠落のない主体、完全性と無限の幸福、超越的な可能性と永遠の若さを特徴とする主体のプロパガンダである。 矛盾しているのは、この約束自体が欲望のない主体、つまり生きていない主体の可能性を内包しているということである。 理想的なイメージを流用しようとして、人は混沌とした一連の埋め合わせと荒廃に乗り出します。 他人の幻想、仮想空間によって構築された幻想で絶えず満たされ続け、人はその欠如そのものを補おうとする。パズルの空きスペースがゲームを継続させるように、ゲームが続く限り、人は生きています。これはその人の生化学的フレームを意味するのではなく、精神的現実を意味します。したがって、それ自体が閉ざされない機会があります。壊れた蓄音機のレコード。 もう一人は愛と尊敬に値する人で、私に欠けているものを吸収してくれました。 いつも何かが足りないんです。 もう一方には、団結、自制心、運動と思考の自由があります。 私の理想は私の外側にあり、光沢のある雑誌の表紙から私に微笑んで、もう少し理想になるために何を買う必要があるかを教えてくれます。 別の人は私の深刻な精神的不全を見て、彼は私が何を必要としているかを知っています。 このようにして構築された現実には、狂気と正常の間の境界線を確立することを可能にする特定の「基準」があり、正常は一種の適応の成功形態です。 適応の失敗した形態は、奇妙で超越的なものとして経験され、狂気の烙印を押される必要があるものとして経験され、実証主義科学、科学心理学、精神医学の最良の伝統の中で区別されることになる。こうして私たちの推論の連鎖は鍵に達した。質問: 「消費者社会には、そのビジョンを「普通」に押し付ける権利がありますか? そして、狂気と許容されるものを分ける境界線はどこにあるのでしょうか? 現代の心理学と科学は、その「成功する方向」を設定する権利を自らに与えており、それはおそらく、被験者が妨げられずに社会環境や文化に参入することに貢献していると考えられている。 あなたは思わず次のような質問をします。「私たちは誰に、何に適応しているのでしょうか？」 そして、実証主義科学にその正しさに対する絶対的な信頼を与えるほどの大きな力を持つ最終権威はどこにあるのでしょうか？ 疑問が多すぎるし、懐疑論者が言うかもしれないが、そのどれもが修辞的だ...それでも、この粘着性のベールを通して、現実とその中の自分自身についての異なるビジョンの反響が私たちに突き抜けてくる：イスラムのテロリズム、宗派、準宗教的な概念への忠誠、理想の名の下での自己犠牲、価値観、他者の利益 この記事は、自己犠牲の行為が被験者の世界の不可欠な部分となっている理由の探求の続きです。 。 主体の欲望が完全に他者の領域にある宇宙 欲望の問い 「人間は自意識である。 人は、「初めて」「私は」と言った瞬間に自分自身に気づきます。 人間の「起源」を理解することによってその人を理解するということは、その言葉に現れたこの自己がどこから来たのかを理解することを意味します。」 これは、それ自体と同等の動物の欲望のようなものではなく、突然開いた空虚やギャップのような、満たされる人間の欲望のようなものではありません。 そのような欲望だけが、その対象が別の欲望であるとみなされて、フロイトの世界を創造します。それが欲望の世界です。 ヘーゲルとコジェーヴの弁証法に従って、ラカンは、欲望は他者の欲望として獲得されるが、それは他者が望ましい対象への鍵を握っているからではなく、その主な目的が他者の側での認識であるためであるという結論に達した。欲望はモーターであり、終わりのない探索と人生を生み出します。 ここでは、承認のための闘争、他者との関係における欲望のための闘争が展開されます。 ヘーゲルが書いた奴隷と主人の弁証法とは、主人が奴隷から快楽を奪い、欲望の対象を奴隷の欲望の対象として所有し、奴隷から承認を受けるが、主体性を失うというものである。 奴隷は主人を認めることによって、主人の承認を勝ち取ります。 奴隷は常に活動的であり、自分が生み出した創造物を通して自分自身を認識します。 奴隷のように、自己犠牲の行為を行う人は、自分が他人の利益の名の下に実行する行為の現場にいることに気づきます。 主人は自分の偉大さを認識する奴隷がいる場合にのみ存在します。つまり、主人は依存的ですが、奴隷は独立の準備をしています。欲望について言えば、その出現は人間の中に存在する欠如を裏付けるものであると言わなければなりません。 なぜなら、何かが欠けている場合にのみ、何かを望むことができるからです。「他者は常に私の欲望を形づくる。私は他者が望んでいることを望む。」 欲望の「効用機能」は、その目標を実現する必要がないこと、完全な満足感を得る必要がないだけでなく、欲望としてそれ自体を再生産することでもあります。 そして、幻想的な特徴の複合体は、現実の対象に直面したとき、私たちがその対象を望むことを保証します。奴隷と主人の弁証法は、自己犠牲の現象を解明するための扉を開く鍵の一つです。 欲望を拒絶しているように見える果てしない行為の裏には一体どんな欲望があるのでしょうか？ しかし、これは拒否ではなく、それを探求することであり、その主な欲求を探求することです。 これは望まれたいという欲求です。 他人の欲望に対する欲望。 この認識は何をもたらすのでしょうか? 存在を確認するものです。 結局のところ、愛されるということは認められるということは存在することを意味します。 承認のための闘争、他者の欲望のための闘争は、彼を欲望の対象から遠ざけます。 欲求は満たされない。 したがって、「私」は主体の所有物ではなく、イメージは主体の外側に構築されます。 私は自分自身から疎外されています。自己犠牲の行為、つまり、他人の利益のために自分の利益を犠牲にすることは、苦痛を伴う行為であり、根本的な喜びを欠いた行為なのでしょうか？ それとも、他人を通してどのように楽しむかということなのでしょうか？ .. その答えは、スポーツであれ、絵画であれ、ロックンロールであれ、子供が何らかの楽しい活動に喜びを感じていることを知って父親が得た満足感を思い出せば、単純な心理観察のレベルで得ることができます。 愛情深い親は文字通り他者の喜びを楽しんでいることがわかります。 推論が私たちをこの道に導いた以上、自己犠牲の状況では同様のメカニズムが働いていると想定する以外に何もすることはありません。 つまり、人は自分自身を犠牲にすることによって、他者から自分を認められることで喜びを得るのです。 しかし、これは、ここでの他者が、私とは根本的に異なる、私とは異なる、流用されていない他者として機能する場合にのみ可能です。 大文字の「A」を持つもう 1 つは、別の主体であると同時に、別の主体との関係において仲介者として機能する象徴的なものの順序でもあります。 もう一つは、言論が構成される場所である。 他者を通じた満足と喜びの解放の可能性の説明は、喜び自体は自発的、突然ではなく、超自我の命令によって支えられているという認識にあります。 ラカンが強調したように、「超自我の秩序の主な内容は「楽しむことだ！」5）。間受動性の場合、人は他者を通して受動的であり、彼自身は活動的なままでありながら、他者に享受の受動的な側面を譲り渡す。 、自己犠牲の行為、他者の名において犠牲を払うこと。 相互受動性の最高の例は、全人類の苦しみを自ら引き受けたイエス・キリストご自身の「絶対的な例」です。 キリストは人類のすべての罪を、行動によってではなく、最も受動的な経験の重荷を受け入れることによって償いました。 相互受動性のもう一つの例は、ラース・フォン・トリアー監督の映画『ドッグヴィル』の主人公、グレースです。彼女は、小さな町のすべての悲しみを自分の肩に背負うことを決意しました。 しかし、ナルシシズムによって決定される、別の自己犠牲の道も可能です。 そこでナルキッソスは自分自身の姿に恋をし、自分を別の姿と間違えました。 フロイトは、同性の人に向けられた攻撃性は容易に愛に変わり、その愛は本質的にナルシスト的なものになると書いています。 このように攻撃性を愛に変換することは、自分自身の攻撃的な感情に対処するための防衛メカニズムとして機能します。 フロイトは、1924 年の著作『マゾヒズムの経済問題』の中で、ナルシスト的な対象の選択は、罪悪感を和らげるための無意識の罰の必要性としての自己罰の考え方と、この必要性がどのように同性愛の欲望を覆い隠すことができるかについて書いています。 。 私たちのテーマに関してこの仮定がどれほど素晴らしいように見えても、私たちは次のことを考慮する必要があります。.