Saggio sul lavoro di S. Freud “Insoddisfazione culturale” Introduzione Accade spesso che le riflessioni su questioni globali e importanti inizino con qualche incidente poco appariscente o una frase pronunciata in una conversazione. Pertanto, una conversazione con un conoscente ha portato a una riflessione sulla profonda contraddizione della natura e della cultura umana, che è allo stesso tempo bene e male per l'individuo. L'uomo appartiene contemporaneamente a due regni, due mondi: il mondo della natura e il mondo della cultura, che dà origine a un conflitto eterno. La soppressione culturale della pulsione naturale fondamentale – sessuale – è la fonte delle nevrosi. Tuttavia, è improbabile che il fenomeno della cultura esisterebbe da secoli se non fosse stato opportuno e utile all'umanità. Il significato della cultura è frenare l'istinto aggressivo dell'uomo, superare le pericolose aspirazioni dell'individuo. Sebbene Freud riconosca l'utilità della cultura, lo spirito generale dell'opera è pessimista fino all'estrema tristezza e disperazione. Nel tentativo di domare l'aggressività individuale, la cultura avanza richieste tali che una persona non può essere felice L'inizio della discussione Un certo amico di Freud (anche se il suo nome è noto, ma non è questa la sua essenza) una volta disse che un vero. il senso di religiosità si basa su uno speciale sentimento di eternità, l'esperienza di qualcosa di infinito, illimitato, “oceanico”. La sostanziale vaghezza del “sentimento oceanico” e la sua associazione con il pensiero di appartenenza al mondo nel suo insieme non convince del primato di questo sentimento e della sua presenza in tutte le persone. Con la meticolosità di un analista, Freud si impegna a esplorare il nucleo e le origini di questo sentimento, il suo posto nella psiche e la relazione con l'io. Il sentimento dell'io, il mondo esterno e il sentimento religioso in uno stato normale per una persona non c'è niente di più affidabile del sentimento del proprio “io”, che sembra indipendente, intero, distinguibile da tutto il resto. La psicoanalisi ha mostrato l'inganno di questa impressione, l'offuscamento del confine tra “io” e “esso”. Ci sono condizioni in cui il confine tra l'io e il mondo esterno è inaffidabile - con un forte amore e con la psicopatologia. In condizioni patologiche, i propri pensieri e sentimenti possono sembrare estranei, oppure un "io" chiaramente appartenente viene trasferito al mondo esterno. Il senso dell'"io" di un adulto normale non è sempre stato così. Ha percorso un lungo cammino di sviluppo dalla fusione precoce infantile con il mondo esterno alla graduale differenziazione delle sensazioni del proprio corpo e degli oggetti esterni. La base di questa distinzione è dapprima il principio del piacere, poi ad esso si aggiunge l'esperienza: il principio della realtà. All'inizio l'io include tutto, poi il mondo esterno si distingue da esso. Quindi forse il “sentimento oceanico” è un sentimento infantile precoce di unità/fusione con il mondo? La differenza esistente tra il mentale e il fisico non esclude questa possibilità. Le leggi dello sviluppo fisico sono tali che i primi stadi non possono essere conservati nella loro forma originale. È legittimo parlare della loro conservazione solo come “materiale da costruzione” per forme successive. Pertanto, l'embrione scompare nel corpo adulto, l'osso del bambino si trasforma in un adulto, somigliando solo in termini generali al contorno dell'osso di un bambino. Un'altra cosa è lo sviluppo della psiche. Nella psiche è possibile preservare tutte le fasi iniziali, insieme a quelle completate. Tuttavia, rispetto al sentimento religioso, il “sentimento oceanico” è secondario. Secondo Freud il sentimento religioso nasce dall’impotenza infantile e dal conseguente bisogno di protezione paterna. La regressione al sentimento infantile di connessione con tutto ciò che esiste è un tentativo di negare la minaccia all'io dal mondo esterno. E potrebbe benissimo essere uno dei modi di consolazione: un modo religioso. Sebbene la maggior parte delle persone si accontenti della solita consolazione religiosa: tentativi di placare il Dio onnisciente e onnipotente (il padre esaltato) con le loro preghiere e segni di pentimento, il desiderio di una persona comune per questo tipo di religione è dovuto alla saturazione della vita con dolore, sofferenza, delusioni e problemi irrisolvibili. Pertanto, nella religione non cercasaggezza del mondo, e la consolazione “paterna”, una forte distrazione che permette di non accorgersi delle proprie disgrazie, sostituisce la soddisfazione. Pertanto, la questione della religione solleva il tema della felicità e dell'infelicità nella vita umana. La ricerca della felicità e l'evitamento dell'infelicità Le persone tendono a lottare per la felicità. In realtà, in uno stato di felicità vedono il significato della loro vita. La felicità nel senso stretto del termine è l'esperienza del piacere. Cioè, il semplice principio del piacere governa l'attività dell'apparato mentale. Tuttavia, né la struttura del mondo, né il corpo umano in particolare, implicano uno stato di felicità a lungo termine. A causa della costituzione del corpo umano, un forte piacere è possibile solo occasionalmente come liberazione di un bisogno che ha raggiunto un alto grado di tensione. Il piacere duraturo comincia a essere percepito con indifferenza. Pertanto, esiste anche una comprensione più ampia della felicità, derivante dal principio di realtà, ovvero l'assenza di dolore e dispiacere. Il mondo è strutturato in modo tale che le minacce di sofferenza per una persona provengono da tutte le parti: a) dal corpo mortale; b) dalla natura crudele ed inesorabile degli elementi; c) dal lato dei rapporti con le persone. La sofferenza derivante da quest'ultima fonte è particolarmente dolorosa. Il compito di evitare la sofferenza e l'infelicità viene in primo piano rispetto al raggiungimento del piacere. Esistono molti metodi per evitare la sofferenza; possono essere moderati o radicali, unilaterali o combinati da più direzioni. Un tipo comune di difesa è la solitudine, il ritiro dalle altre persone, ma porta sofferenza di tipo diverso. Il modo più rozzo per rendere impercettibile l’infelicità è attraverso le droghe; Modificando la chimica del corpo, riducono la sensibilità ai problemi e danno una sensazione di felicità e indipendenza dal mondo esterno. È vero, questa condizione è temporanea, irta di distruzione delle strutture corporee e richiede un'infusione aggiuntiva costante di una sostanza chimica. Puoi seguire il percorso di neutralizzazione della libido (ad esempio lo yoga), mescolando gli obiettivi della libido (sublimazione). Una gioia particolare è data dalla creatività artistica, che opera grazie al ruolo della fantasia nella vita umana, e nella ricerca e scoperta di verità scientifiche. La debolezza di questa via di fuga dalla sofferenza è che è adatta a pochi, ma anche per loro costituisce una fugace distrazione dalle fatiche della vita. Una certa compensazione è fornita da un atteggiamento estetico, sebbene il godimento della bellezza non offra una vera protezione dalla minaccia della sofferenza, ma offra comunque a una persona molti momenti piacevoli. La religione afferma di avere un'importanza particolare tra i modi per distrarre dalle disgrazie. Questo è il caso in cui molte persone cercano insieme di garantire la propria felicità e protezione dalla sfortuna attraverso una trasformazione illusoria della realtà. Una persona cerca persistentemente la felicità sulla via dell'amore. Il prototipo di ogni felicità è dato a una persona dall'amore genitale come la più forte esperienza di piacere. È nell'amore che una persona trova la felicità più alta. Ed è proprio l'amore la fonte della sofferenza più grande quando si perde o viene meno nell'amore (abbandono da parte dell'oggetto, tradimento da parte sua, morte dell'oggetto). L’analisi è che il programma per diventare felici è irraggiungibile. Su nessuno dei percorsi puoi raggiungere pienamente il risultato desiderato; ovunque ci sono ostacoli e limitazioni Quindi a cosa dovresti rinunciare per raggiungere la felicità? Affatto. Freud ritiene necessario e importante cercare i propri percorsi verso la felicità. E allo stesso tempo, ognuno deve determinare da solo quali sono le sue aspirazioni, fino a che punto è pronto a diventare dipendente dal mondo esterno, su quali forze personali conta. Cioè, insieme al mondo esterno, la costituzione mentale di una persona è importante. È dalla capacità dell'apparato mentale di adattare le sue funzioni (energia della libido) al mondo circostante e di usarle per ottenere piacere che dipende la misura della felicità che una persona può raggiungere Ritornando alla religione, con cui la conversazione è effettivamente iniziata. Freud ne parla piuttosto duramente, come di un sistema di follia di massa. La religione ostacola la ricerca individuale di una persona di modi per raggiungere la felicità,la tua scelta e il tuo adattamento. Impone a tutti un percorso comune di protezione dalla sofferenza. La tecnica della religione consiste nel sminuire i valori della vita reale e creare un mondo illusorio basato sulla premessa di intimidire l'intelletto. La religione fissa con la forza l'infantilismo mentale, lasciando all'individuo solo la via della sottomissione. La cultura come fonte di sventura Tornando alle cause della sofferenza e della sventura, Freud sottolinea la differenza significativa tra la terza fonte - le relazioni umane - e le prime due. L'onnipotenza della natura, l'insubordinazione degli elementi alla volontà umana; La fragilità del corpo umano è oggettiva, fissano la direzione dell'attività, stabiliscono il quadro delle possibilità. Un'altra cosa è la fonte sociale della sofferenza. È incomprensibile, ma è un dato di fatto: le istituzioni sociali create dalle persone stesse, invece di servire come protezione e beneficio, agiscono come fonte di problemi e sofferenze. Inoltre, rispetto alla natura e al proprio corpo, la cosiddetta cultura è molto più responsabile della sofferenza umana. È particolarmente strano che tutti i rimedi alla sofferenza considerati appartengano alla cultura. Questo paradosso – la creazione da parte della cultura di problemi e ostacoli sulla via della felicità, da un lato, e i tentativi di offrire modi per evitare la sfortuna, dall'altro, portano al sospetto che questa sia una proprietà della psiche umana civilizzata parte dell'umanità è orgogliosa delle conquiste del progresso scientifico e tecnologico. Ma le persone sono diventate più felici? Avendo ricevuto la comodità del viaggio, della comunicazione e delle cure mediche, una persona ha anche riscontrato molte preoccupazioni inutili. Se amici e parenti non potessero trasferirsi così facilmente dall’altra parte del mondo, perché sarebbero necessari il telegrafo e il telefono? Perché è necessario ridurre la mortalità infantile se va di pari passo con una diminuzione del tasso di natalità, e di conseguenza si alleva lo stesso numero di figli e si verificano persino restrizioni alla vita coniugale. A che serve aumentare l'aspettativa di vita se è così piena di sofferenza che la morte è considerata una benedizione Nella cultura moderna, una persona si sente molto male, riassume S. Freud? Per capirne il motivo, passa a considerare le caratteristiche individuali della cultura comuni a tutte le società umane. Caratteristiche della cultura Nella sua forma più generale, la cultura è la somma totale delle conquiste e delle istituzioni che distinguono l'uomo civilizzato dalla vita dei suoi antenati animali. ha due scopi: proteggere le persone dalla natura e regolare le relazioni tra le persone. La cultura comprende tutte le forme di attività, tutti i valori a beneficio di una persona: l'uso di strumenti, la costruzione di abitazioni, numerose invenzioni che aumentano le capacità degli organi motori e sensoriali. Freud nomina solo alcuni risultati nel campo scientifico e progresso tecnologico: aumentare la forza con l'aiuto di motori, conquistare lo spazio, avvicinarsi alla zona di visibilità di microrganismi e oggetti spaziali distanti. Gli antichi dei “onnipotenti” sarebbero diventati verdi di invidia quando avessero visto quelle possibilità quotidiane per l’uomo moderno. L’elenco può essere continuato all’infinito e un uomo del 21° secolo potrebbe integrarlo con quelle conquiste che ai tempi di Freud sarebbero state considerate fantascienza. In generale, lo stesso Freud nota con perspicacia che lo sviluppo del progresso scientifico e tecnologico non termina nel 1930 (anno in cui è stata scritta l'opera "Il malcontento della cultura"), prevede progressi ancora maggiori Oltre ai risultati, tra i requisiti di Nella cultura moderna, occupano un posto significativo le esigenze della bellezza, della pulizia, dell'ordine. È interessante notare che il loro prototipo è facilmente osservabile in natura ed è sorprendente che l'ordine e la pulizia non siano stati stabiliti fin dall'inizio nell'attività umana. Al contrario, la vita nelle città era accompagnata da condizioni igieniche discutibili, e talvolta anche da un’evidente mancanza di igiene. (A conferma delle parole di Freud, si può notare che alla fine del 20 ° secolo - nel 21 ° secolo, il problema della pulizia è diventato un problema ambientale globale (inquinamento dei corpi idrici e dell'aria, problema dei rifiuti domestici, ecc.) .)). Una caratteristica importante della culturaè la cura per le forme più elevate di attività mentale: sistemi intellettuali, scientifici e creazioni artistiche. Le conquiste intellettuali complesse includono sistemi religiosi e speculazione filosofica. Le creazioni artistiche riflettono il desiderio delle persone per le forme perfette e il piacere dei sensi. E, infine, una caratteristica importante della cultura è il modo in cui sono regolate le varie relazioni sociali: lavoro, vicinato, famiglia, amministrative e legali. Già agli albori della civiltà, la cultura diventa un elemento delle relazioni tra le persone. Senza cultura, le relazioni sarebbero soggette all’arbitrarietà e alla forza bruta. Il passo decisivo della cultura è la sostituzione del potere dell’individuo con il potere della società. L'esigenza fondamentale della cultura nel campo delle relazioni è l'esigenza di giustizia. E questo principio è invariabilmente accompagnato da una limitazione. I membri della società si limitano nei loro desideri, mentre l'individuo non riconosce le restrizioni. E la giustizia richiede che sia impossibile eludere le restrizioni L'effetto limitante della cultura Limitazione della libertà Il desiderio di libertà può essere una ribellione contro l'ingiustizia nella società. Ma anche nella natura stessa dell'uomo risiede il desiderio di libertà. I resti di una personalità primitiva non domata dalla cultura diventano fonte di ostilità nei confronti della cultura. Pertanto, secondo Freud, una persona difenderà sempre il proprio diritto alla libertà individuale. Il desiderio di libertà può essere diretto contro determinate forme e pretese della cultura, o contro la cultura in generale. La ricerca di un felice equilibrio tra pretese individuali ed esigenze culturali per il bene comune accompagna l'umanità durante tutto lo sviluppo della civiltà. A questo problema sono dedicate numerose opere di pensatori; E finora non ci sono opzioni per una soluzione felice a questo problema. Limitazioni del desiderio sessuale È impossibile non notare quanto la cultura sia costruita sul rifiuto dei desideri. I desideri erotici subiscono le trasformazioni più gravi. Per natura, una persona si sforza di trovare la felicità nell'amore. Da un lato, l'amore entra in un rapporto di contraddizione con gli interessi della cultura, dall'altro la cultura minaccia l'amore con restrizioni tangibili. Culturalmente esiste un conflitto tra la famiglia e le comunità più ampie a cui l’individuo appartiene. La cultura attira l’individuo in comunità più grandi, ma la famiglia non lascia andare l’individuo. La prima forma filogenetica di vita comunitaria, la famiglia, resiste a essere sostituita da acquisizioni culturali successive. Una persona ha una quantità limitata di energia psichica, quindi è costretta a distribuire la libido. La partecipazione alla vita pubblica è più caratteristica degli uomini, crede Freud. Essendo coinvolto nelle comunità e a causa di varie sublimazioni, un uomo inizia a dedicare meno attenzione e tempo alla sua famiglia. Pertanto, la cultura allontana gli uomini dalla famiglia, contro la quale le donne si ribellano. A queste argomentazioni di Freud si può aggiungere che l'ultimo secolo è caratterizzato da processi di aumento della partecipazione delle donne alla vita sociale, che toccano anche la vita familiare a partire dalle prime fasi della cultura, attraverso tabù, leggi e consuetudini , sono state introdotte restrizioni su una varietà di manifestazioni erotiche di uomini e donne. La sessualità infantile è vietata, portando il ragionevole e necessario addomesticamento dei primi desideri in nome della sessualità adulta alla completa negazione della sessualità infantile. La scelta degli oggetti negli individui adulti è culturalmente limitata alla scelta delle persone del sesso opposto. I requisiti per la stessa vita sessuale per tutti, senza tener conto delle caratteristiche costituzionali congenite o acquisite, privano le persone di una parte significativa del piacere sessuale. Eventuali caratteristiche e variazioni sono percepite come deviazioni. La cultura non vuole conoscere l'indipendenza sessuale e la sessualità come fonte di piacere. Per lei, l'attrazione sessuale è solo un mezzo di riproduzione se la cultura fosse soddisfatta delle unioni di coppia esistenti di individui basati sul’amore, collegando gli individui sulla base del lavoro e dell’interesse reciproco, il confronto tra individuo e cultura scomparirebbe. No, la cultura ha bisogno di altro. La cultura vuole vincolare i membri della società dal punto di vista libidico. Conseguenze delle restrizioni sessuali Le limitazioni nella soddisfazione dei desideri sessuali o il loro completo rifiuto portano al nevroticismo. Una persona sostituisce la soddisfazione con i suoi sintomi nevrotici. Tuttavia, lo svantaggio di tale sostituzione è la propria sofferenza o il causare sofferenza agli altri e alla società. Freud non si sofferma su questo tema in dettaglio, ritenendo che il lettore che ha familiarità con i suoi lavori psicoanalitici sia sufficientemente informato sui principi dell'emergere delle nevrosi. Limitazione dell'aggressività Oltre alle restrizioni sulla libido, la cultura richiede un ulteriore sacrificio. Cerca cioè di limitare gli impulsi aggressivi dei membri della società. L'uomo per natura non è affatto una creatura gentile e gentile, pronta ad amare “tutti i suoi vicini”. Il “prossimo” non è solo un aiutante o un oggetto sessuale per un individuo. C’è sempre la tentazione di fare dell’altro un mezzo per soddisfare la propria aggressività, per sfruttare gratuitamente la sua forza lavoro, per privarlo della proprietà, per umiliarlo, per causare dolore. Basta il minimo motivo, la più piccola provocazione o anche solo un rilassamento perché l'aggressività umana si manifesti. A chiunque intenda contestare questa posizione, Freud suggerisce di ricordare tutta la sua esperienza di vita e i fatti della storia di qualsiasi nazione o dell'intera razza umana. E valutare in modo imparziale anche le proprie motivazioni, se non quelle comportamentali. Il compito di frenare gli impulsi istintivi ostili degli individui è ciò che costringe la cultura a sostenere dei costi. Per raggiungere questo obiettivo vengono utilizzati metodi per identificare e inibire le relazioni amorose, limitare la vita sessuale, promuovere i comandamenti dell'amore per il prossimo, la regolamentazione legale e le sanzioni contro i criminali. Sfortunatamente, la legge non si applica alle manifestazioni più subdole di aggressività. Tutti conoscono il dolore delle difficoltà e il dolore generato dalla cattiva volontà degli altri. Le affermazioni dei comunisti secondo cui l'aggressività è generata dalla proprietà privata sono la più grande delle illusioni. Freud non cerca di criticare l'ideologia comunista, ma non può ignorarne la grave violazione le leggi della psicologia. L'aggressività è una caratteristica innata e inestirpabile della natura umana, che si manifesta già durante l'infanzia. Modi giustificati nella società sono la tendenza a realizzare i propri istinti aggressivi al di fuori della cerchia ristretta, ad esempio al di fuori del proprio clan, nazione, denominazione religiosa. Per giustificare la liberazione dell'istinto aggressivo, vengono composte idee astratte sulla giustizia della lotta contro i nemici. Descrive la sofferenza della cultura, dedicando una parte significativa del testo dell'opera alla prova dell'influenza negativa della cultura. Confrontando i limiti della cultura con la libertà dell'uomo primitivo, Freud nota ancora un dettaglio. Non tutti avevano una libertà illimitata nella società primitiva. Solo il capo di una famiglia primitiva - un forte tiranno e despota - godeva di tutti i benefici della libera soddisfazione dei desideri. Tutti gli altri erano ridotti in schiavitù. Nella società preculturale il contrasto tra la minoranza che gode e la maggioranza repressa era massimo. Avendo acquisito la cultura, l'uomo ha scambiato parte della sua possibile felicità con una sicurezza parziale. Ma è sicuro per la maggior parte. Le persone non sono uguali per natura; sono dotate di capacità fisiche e spirituali naturali diverse, ma ognuno vuole soddisfare i propri desideri. Affrontare gli istinti aggressivi e offrire a tutti gli individui l'opportunità di esprimere amore e sessualità (anche se in forma troncata) è il significato e lo scopo della cultura "Super-io" come mezzo per combattere l'aggressività. I ​​metodi indicati per combattere l'aggressività nella cultura sono la regolamentazione legale, la propaganda - non la più importante, secondo Freud. Un'altra strada si apre attraverso la coltivazione del senso di colpa nella società. Comprenderlo è utileconfronto tra cultura e individuo. Nella psiche individuale, il controllo delle pulsioni aggressive avviene attraverso una struttura speciale: il “Super-Io”. L'istanza del “Super-Io”, introiettata dalla sua origine, intercetta gli impulsi di aggressività diretti verso gli altri, li rivolge contro l'“Io” stesso, dove si manifestano sotto forma di sensi di colpa. Nella comprensione psicoanalitica, la colpa viene sentita non solo per le azioni commesse, ma anche per i pensieri e le fantasie su di esse. Commettere un atto diretto contro gli altri, ritiene Freud, non è dannoso, ma più spesso utile per l'io dell'individuo. Ciò indica l'origine esterna del “Super-Io” valutativo. Il motivo è ovvio per soccombere all'influenza esterna e accettare il controllo puntato del “Super-Io” nella propria psiche. Questa è l'impotenza e la dipendenza dell'individuo dagli altri, dal loro amore e dalla loro protezione. In un bambino piccolo, l'evitamento di commettere il male deriva da una semplice paura di esporsi, che porta alla perdita dell'amore ("cattiva coscienza", "paura sociale"). ). Molti adulti mantengono questa caratteristica: le persone si concedono costantemente un male piacevole se sono sicure che ciò non minacci l'esposizione e la punizione. Cambiamenti significativi si verificano con l'interiorizzazione dell'autorità e l'emergere del “Super-Io” e della sua funzione – la coscienza – con un caratteristico senso di colpa. Non puoi nascondere nemmeno un pensiero al “Super-Io”. È interessante notare che la gravità iniziale del “Super-Io” differisce da quella vissuta dall'oggetto. È l'aggressività propria dell'individuo contro un oggetto, proiettata sull'oggetto. Una proprietà caratteristica del “Super-Io” formato è il suo desiderio di torturare l'“Io” anche senza una buona ragione, per abitudine; , aspetta il minimo motivo per aggrapparsi all'io" È interessante notare che quanto più una persona è virtuosa, tanto più dura e sospettosa è la sua coscienza. Un altro modello è che le avversità rafforzano il “super-ego”. Mentre le cose vanno bene, la coscienza è morbida, non appena accade la disgrazia, la coscienza si indurisce e la persona si pente della sua peccaminosità e si impone voti. Anche intere nazioni fanno così. La spiegazione psicoanalitica è la seguente: il destino è percepito come un sostituto dell'autorità dei genitori, la sfortuna indica che una persona è privata dell'amore a causa dei suoi peccati. È facile vedere che la soddisfazione degli istinti - sia aggressivi che sessuali - è considerata particolarmente peccaminoso. Inoltre, la rinuncia ai desideri non libera da una vigile coscienza adulta e non è garanzia di amore. Una persona ha scambiato la minaccia di una disgrazia esterna - la perdita dell'amore - con una disgrazia interna a lungo termine - una tesa coscienza di colpa. Il prototipo filogenetico della combinazione "aggressività-gravità del "Super-Io" in un individuo è. i primitivi compirono l'aggressione dei figli che si unirono e uccisero il loro odiato padre tiranno. Freud menziona la versione da lui esaminata in dettaglio nella sua opera "Totem e tabù" secondo cui nella società primitiva la famiglia era guidata da un uomo forte, un padre-leader-tiranno. Possedendo tutte le donne della tribù, uccise o espulse i suoi figli. I figli esiliati che odiavano il padre si unirono e lo uccisero. Ma insieme al sentimento di odio, i figli provavano anche amore per il padre, che dopo l'omicidio si manifestò in un sentimento di pentimento. Nello sviluppo individuale, questo prototipo filogenetico viene vissuto come un complesso di Edipo con un atteggiamento ambivalente nei confronti del genitore: amore e odio. Il senso di colpa nasce dall'eterno conflitto ambivalente tra l'istinto di distruzione e l'istinto di libido. Il risultato delle riflessioni di Freud sui modi psicologici di reprimere l'aggressività degli individui attraverso la cultura è una conclusione chiarificatrice: il prezzo del progresso culturale è la perdita. della felicità dovuto all'aumento del senso di colpa nevrotico. Anche per comprendere come sopprimere l'aggressività in La teoria delle nevrosi è importante per la cultura. Lo studio delle nevrosi mostra la contraddizione tra il senso di colpa e la coscienza di colpa. Nella nevrosi ossessivo-compulsiva, un senso di colpa è imposto alla coscienza e spiazza tutti gli altri sentimenti, sebbene non in tutti i pazienti. Ma nelle altre nevrosi il senso di colpa rimane del tutto inconscio. La colpa inconscia è vissuta come dolorosauna sensazione spiacevole che ti impedisce di compiere determinate azioni, come una sorta di ansia. Freud osserva che il senso di colpa è un tipo di paura attuale; nelle fasi successive dello sviluppo coincide completamente con la paura del “Super-Io”. Nelle costruzioni religiose, il senso di colpa gioca un ruolo importante. La religione adotta i suoi mezzi specifici per "alleviare" le persone dalla colpa, di fatto seminandola e coltivandola tra le masse. Quando un'attrazione è soggetta a repressione, le sue componenti libidinali si trasformano in sintomi nevrotici e le componenti aggressive in senso di colpa dello sviluppo dell'individuo e della cultura in via di sviluppo Lo studio della storia della cultura porta ad una conclusione interessante: lo sviluppo della cultura è simile allo sviluppo di un individuo. Proprio come nel corso della vita di un individuo la sua pulsione subisce dei cambiamenti e la libido si sposta verso altri obiettivi, così nella cultura avviene una ridistribuzione dell’energia libidica dalla famiglia alla società. La cultura unisce le persone in una massa coerente, utilizzando l'istinto libidico. La lotta contro l'eros (libido) e l'istinto di morte (aggressività) caratterizza il processo culturale in cui è coinvolta l'umanità. Anche nella società, come nell'individuo, c'è una struttura che può essere chiamato “Super-I”. È l'impressione lasciata da leader, persone di travolgente potere spirituale o persone in cui una delle passioni umane ha trovato l'espressione più pura e forte, quindi unilaterale. Ad esempio, la persona di Gesù Cristo. Il “Super-Io” sociale, come il “Super-Io” dell'individuo, avanza forti esigenze ideali. Il “Super-Io” della cultura forma i propri ideali e requisiti, che includono i requisiti delle relazioni tra le persone, unite sotto il nome di etica. L'etica può essere interpretata come un tentativo di fare ciò che il resto del lavoro della cultura non può fare, cioè neutralizzare l'aggressività umana. È interessante notare che se le richieste inconsce dell'individuo dal "Super-io" vengono portate alla coscienza, poi il loro stretto intreccio e la grave coincidenza con il “Super-io” sociale. Osservando una comunità culturale, è più facile rilevare le proprietà del “Super-Io” che in un individuo. Nonostante la grande somiglianza dello sviluppo individuale e sociale e persino la comunanza di questi processi, esiste una caratteristica significativa diversa. Il programma del principio del piacere nello sviluppo individuale aderisce fermamente al principale obiettivo egoistico: raggiungere la felicità. L’ingresso o l’adattamento in una comunità rappresentano le condizioni per procedere verso questo obiettivo. Lo scopo del processo culturale è l'unificazione degli individui, che si ottiene con tanto maggior successo quanto minore è la preoccupazione per la loro felicità. Pertanto, gli interessi dello sviluppo individuale e culturale sono in conflitto. Ciò è simile a una disputa all'interno della libido stessa sulla distribuzione tra l'io e gli oggetti. L'impatto negativo della cultura Alla fine della sua ricerca, Freud ritorna al suo pensiero originale: la cultura rende una persona infelice. Ora, dopo tutte le discussioni, questa idea è motivata più profondamente, le ragioni del fallimento della cultura nel garantire il benessere umano diventano chiare. Il “Super-Io” individuale mostra pochissima preoccupazione per la felicità dell’”Io”. non tiene conto della forza delle pulsioni dell'“Es”, né delle difficoltà che l'“Io” incontra nella vita. Lo stesso vale per il "Super-Io" sociale, che non pone domande sulle aspirazioni e sulle aspirazioni di una persona. Il "Super-Io" sociale tratta una persona come se il suo "io" fosse in grado di sopportare psicologicamente tutte le richieste avanzate, come se l'"io" avesse un'influenza illimitata sull'"esso". La cultura trascura il principio di realtà: le reali capacità dell'uomo. Le esigenze estremamente elevate della cultura sotto forma del “Super-Io” sociale rendono una persona infelice e portano alla ribellione o alla nevrosi. Un mezzo di difesa contro l'aggressività può rendere le persone infelici quanto l'aggressività stessa. E in conclusione, Freud osserva che la cultura prescrive a una persona un percorso verso la perfezione, ma essa stessa è più che altro!.