Dall'autore: Abstract del rapporto di Oleg Khristenko (Kiev) - uno studente psicoanalista, formatore socio-psicologico, studente all'Istituto Internazionale di Psicologia del profondo Il rapporto è stato strutturato nel contesto di eventi storici e dati biografici degli autori dei modelli di dolore che potrebbero influenzare la loro concettualizzazione, nonché una panoramica dei modelli e delle generalizzazioni teoriche. Ecco il loro breve riassunto: Vecchi modelli di dolore aderire alle seguenti caratteristiche: enfasi sulla funzione riparativa del dolore, negatività dell'affetto (sentimenti ed esperienze negative), attenzione agli aspetti intrapsichici, divisione in fasi del dolore, che sono presumibilmente un modello universale del dolore come divisione in normale; e dolore patologico. I nuovi modelli di dolore, al contrario, tengono conto: dell'enfasi sulla funzione trasformativa del dolore; del dolore come ricordo; soggettività della dinamica del dolore. Esempi di vecchi modelli Nella psicoanalisi classica: Per Z. Freud il dolore è un processo intrapsichico che avviene in seguito alla perdita e permette di affrontarlo attraverso il dolore. Il dolore ha il carattere di creare un “post-souvenir”. “Post-souvenir” è una copia che diventa più importante dell’originale. L'oggetto della perdita nei primi periodi di dolore viene sovraccaricato, più di prima. Il lavoro sul dolore mira a controllare il flusso della libido che viene rilasciato dopo la perdita. Avviene l'identificazione con l'oggetto. Introietta. Si tratta essenzialmente di una regressione dall'amore all'incorporazione, dalle relazioni oggettuali all'identificazione. È introiezione e poi abbandono. I rituali creano un'ulteriore opportunità per dire addio lentamente a una persona. Il dolore patologico è determinato dal grado di sofferenza e dalla durata.C. Benvenuto definisce il dolore come un processo di separazione; le persone in lutto non vengono distratte dall'oggetto, ma si rivolgono ad esso. Il modello del dolore in psicologia analitica (Verena Cast) si basa sull'idea che l'Altro è parte della comprensione di sé e del mondo, quindi la perdita di lui è la perdita di una parte di sé e del mondo periodi di dolore: negazione: la volontà degli altri di prendersi cura di se stessi è importante, per far capire alla persona in lutto che non è sola, ma non essere condiscendente, dare il diritto di negare la perdita. Se c'è un ritardo durante questo periodo, si sviluppano depressione e completa negazione del dolore: le emozioni sfondano l'assalto della negazione, la rabbia viene spostata e si verifica la ricerca di qualcuno da incolpare. Un senso di colpa è caratteristico ed è necessario rimanerci. Ricerca e separazione: è caratteristico un dialogo con una perdita già accettata. Trasformazione: trovare il defunto in un nuovo ruolo, una nuova idea di lui, un nuovo atteggiamento verso se stessi e il mondo, integrazione dell'esperienza passata nella propria vita, accettazione della perdita. Esempi di nuovi modelli Il modello di coping a doppio processo di Margaret Strobe e Heng Shute suggerisce di considerare il processo del dolore attraverso 2 obiettivi: Orientamento alla perdita (accettazione e riconoscimento della perdita). Il modello costruttivista del dolore di Robert Neimeer considera il dolore come a riflessione della perdita e applica la terapia cognitivo comportamentale del dolore di George Hegman, considerando il dolore non nella chiave di una professione intrapsichica, ma come una perdita degli altri in cui si realizza: fornitura di bisogni fondamentali, manifestazione di amore, empatia e comprensione accettazione e/o condivisione degli affetti Pertanto, durante il lutto, la persona in lutto ha nuovamente bisogno di un Altro che possa svolgere 8 funzioni: fornire informazioni che consentano alla persona in lutto di accettare la perdita, elaborare lo shock - assistenza nel riconoscere l'ambivalenza dei sentimenti; (cura, attenzione); offrire se stessi come oggetto per il flusso liberato della libido - come oggetto per nuove relazioni oggettuali per sostituire la risorsa narcisistica, che era stata precedentemente fornita dal defunto facilitando il contenimento e il modellamento nell'espressione di affetto, rivestimento dell'affetto nelle parole, assistenza nella trasformazione delle relazioni interne con i perduti