著者より: 依存症は、精神的な側面がこの障害の破壊的な性質の背後に隠されていることが多いという点で、他の形態の精神的危機とは異なります。 スピリチュアルな危機を描いたドラマでは、人々はスピリチュアルまたは神秘的な心の状態によって引き起こされる問題に直面します。 依存症の場合、自分自身のより深い次元を探求することから多くの困難が生じます。薬物依存症は、薬物に対する孤独な執着であり、徐々に人間と外界の間に壁を築き、遺伝的、生理学的、そして致命的な病気です。社会的な前提条件。 人に一時的な高揚感を与えるさまざまな物質が広く普及していることは、現代の特徴の 1 つです。 残念なことに、現代の人類の一部は、人生を楽しむための他の自然な方法よりも、短期的な楽な喜びを好むようになっています。人は人生を歩み、家族やさまざまな社会制度において人格形成のための一定の手続きを経るにつれて、悪影響に直面します。環境の。 今では、テクノロジー文明の一部としての人間はますます依存する要素になりつつあり、テクノロジー生成の魂のない環境との相互作用の問題に関する広範な情報と教育の欠如が、個人のレベルではなく、さまざまなレベルでの問題を引き起こしています。多くのテクノロジーの「魔神」をボトルから解放したことで、人はこの環境の恩恵と快適さに慣れていますが、その副作用を完全には認識せず（場合によっては感じなくなり）、徐々に自己を失います。存在の自律性のような十分性を求めており、精神的および身体的状態を正すためにさまざまな薬物に頼ることがよくあります。 したがって、人の薬理学的（薬物）依存が増え続けることについて話すことができます。 体の生態系に最小限の変化があったとしても、人間の栄養における化学代替品の割合が増加すると、体内の生化学的代謝が変化し、適応機能も低下します...これは生理学的レベルでの損失の増加です。現代人による世界の感覚的および感情的認識は、幼児期および青年期の感覚的飢餓の問題によって引き起こされ、厳格で形式的な相互作用に向けて人々の間の関係に混乱をもたらします。 同様の傾向が社会のレベルでも観察され、外意識と意識との間には大きな隔たりがあり、それが人間の生活にこれまでにない形の逸脱をもたらしています。 例えば、必要性、外部（人工を含む）の出来事の間隔（環境のリズム）への依存は、ますます圧縮されており、多くの場合、本人の生体リズムの変化につながります。彼の身体と精神に障害が発生する。 その結果、精神的現実において世界像の歪みが生じ、それが適応における問題の原因の一つとなっています。 その結果、うつ病性障害の数が増加し、自尊心が低下し、その結果、成功を達成するためのモチベーションのレベルが低下し、それが受動的な行動につながり、これらの特性を操作しやすくする条件を作り出します。現代人を外から見ると。 同時に、人の適応と個人的な成長に必要な意識の拡大が、テクノロジー環境でより需要の高い行動調節因子の助けを借りて起こるプロセスが発生します。 これは麻薬物質の使用によって達成され、攻撃性、世界に対する敵意、内向性、うつ病、神経症、精神障害、不健康な欲望、暴力、倒錯した性的指向、その他の病理などの機能や症状の増加につながります。 したがって、生理的および心理的前提条件の結果として、対人レベルと社会レベルの両方で新たな紛争が増加し、意識の一般的な背景に変化が生じます。それは無意識の情報の遮断につながり、しばしば欲望と能力の間の葛藤、内なる禁止事項の出現、恐怖、境界状態、神経症、精神病、うつ病を引き起こします。 今日、多くの人が「麻薬天国への入り口」と考えられている「大麻」、つまりマリファナから始めます。 マリファナ喫煙者は自分たちが麻薬中毒者であるとは考えていませんが、喫煙者が中毒の前提条件を備えている場合、用量が増加し、より強力な薬物が統計的指標の頂点に達することが確実に必要となります。 これは現時点で最も強力で最も普及している薬です。 恐ろしいことですが、これは真実です。今日、ヘロインは簡単に入手でき、おそらく麻薬の中で最も安価です。 これは最も破壊的な薬物であり、「鈍くてきれいなハイ」をもたらします。薬物は、いわゆるエンドルフィンの生成の「代替品」または刺激剤として機能します。 「喜びのホルモン」 この種の物質を 1 回摂取すると、体内で生成されるエンドルフィンの量は減少します。 失われた「喜びのホルモン」を回復しようとする試みは、今度は新たな投与量につながります。 したがって、ある瞬間から「ハイ」は終わり、人は「システムに留まることで」常に標準を維持しなければなりません。 問題は、すべての麻薬中毒者が（要望があれば）麻薬なしでも生きていける、成功して社会に適応できるという事実に意識的に取り組み、それによって自らの「喜びのホルモン」を生成する方法を体に教えるにはどうすればよいかということである。 ? 薬物中毒者に自分の身体や意識を創造的な観点から認識するように教えるにはどうすればよいでしょうか? 多くの場合、薬物中毒やアルコール依存症は精神的な危機の一種であり、別の現実に移って質問への答えを探すことになります。 あるいは、現実からの逃避、変性意識状態での自由の探求もあるかもしれません。 この場合、依存症は他の形態の精神的危機とは異なり、この障害の破壊的な性質の背後に精神的な側面が隠されていることがよくあります。 スピリチュアルな危機を描いたドラマでは、人々はスピリチュアルまたは神秘的な心の状態によって引き起こされる問題に直面します。 依存症の場合、自分自身のより深い次元を探求することから多くの困難が生じます。「依存症」は、人の慢性的なアルコールや麻薬の必要性としてだけでは理解できません。 これは習慣的な状態とコミュニケーション環境の影響への依存です。これは個人の病気ではなく、家族全体の病気です（共依存）。残念なことに、薬物中毒者は、いわゆるリハビリテーションセンターの顧客になることがよくあります。裕福な家庭では、親が子どもを犠牲にして自分たちの問題を解決し、意識的か無意識的に子どもを自分のニーズに合わせたり、愛情や関心の代わりにお金を払ったりすることがあり、親なら誰でも最初にそうしたいと思う。子供を自分自身に適応させることは、膨大な数の小さな不条理な禁止事項で彼の人生を調整することです。 子どもは永遠の「できない」、「これはだめ」、「間違っている」などの中に存在し始めます。 子どもが抑制を乗り越え始めると、子どもの力や創造性は本来のように発揮できなくなり、子どもの中で抗議、イライラ、怒りの火が燃え上がります。 子供が反抗するので、この瞬間、親は達成感を持って子供を罰します。 親はようやく正当な罰を与えることができて安心します。 子どもはそのような状況に何度も陥り、その活発な創造的意志は、一方では不服従、攻撃、苛立ち、さらには憎しみといったテーマと結びついており、他方では精神的苦痛や精神的苦痛と結びついていることが判明します。罰に対する恐怖。 親は子供の意志的性質を、一方では攻撃性のテーマ、もう一方では罰のテーマと結びつけます。 子どもにとって、自分自身の悪意や攻撃性、罰の苦痛の感情、つまり親を大切な他者として認めないという感情を心身の中に持ち続けることは困難です。無謬の権威。 したがって、これらの感情を解離することによって、子供はそれらに関連付けられている意志の側面を解離し、つまり自分自身の力を解離します。 したがって、意志の解離のプロセスは家族レベルで完了しますが、親に対する恨みは残りますが、子供は親を直接罰する余裕がなく、薬物の助けを借りてゆっくりと自己破壊することで両親を罰します。 自殺することで、依存症者は両親を操作し、彼らの感情を利用して必要なものをすべて手に入れる機会を得る。 中毒者の意志は解離されているため、彼は他人を犠牲にして自分の生計と注目を受け取ります。 彼は、無責任に自分の欲求を満たすこと、そして何よりも快楽状態への欲求を満たすことに努め、自分自身のための仮想の楽園を創造しようとして、つまらない家庭内暴君のように生きることを学びました。薬物による自己破壊のテーマの研究。依存症は私たちを周産期に導きます。 そこでは、後に顕著な破壊的な傾向に発展する可能性のある多くの現象に遭遇する可能性があります。 トランスパーソナル心理学の先駆者であるスタニスラフ・グロフの著作は、周産期のダイナミクスがその後、私たちの生活のダイナミクスの特定の構造の基礎を形成すること、つまり、周産期のダイナミクスは、人が人生のさまざまな分野で実行する特定の進化的プログラムを規定することを非常によく示しています。 グロフの考えは、周産期のダイナミクスを 4 つの段階に分解することが合理的であり、各段階が私たちの生活のあらゆる側面に現れる特定の初期状態を生み出すというものでした。周産期は次のような行列の言語で説明されます。マトリックスは、受胎から陣痛の開始までの期間です。 2番目のマトリックス - 収縮の開始から産道の開口部、産道に沿った動きの開始まで。 3番目のマトリックスは、出口の瞬間までの産道に沿った動きそのものです。 そして4番目のマトリックスは、私たちが生まれたときに始まり、それに関連するすべてのものを含みます。比喩的に言えば、エデンの園からの追放、堕落、そして地獄に投げ込まれるという聖書の物語に反映されているのは、この周産期の力学です。天国を見つけること。 つまり、レイアウトは次のようなものです。最初のマトリックスはエデンの園、善悪の知識のない主要な楽園、安全、豊かさ、あなたが望むすべてのものです。 2番目のマトリックスは、二元性の出現、世界の分裂、崩壊です。 3 番目のマトリックスは地獄であり、最後に 4 番目のマトリックスは天国への帰還です。まず、理想的な出産について話します。次に、状況がどのように変化し、薬物中毒の破壊的な前提条件がどのようになり始めるかを見ていきます。出産時に、愛情、痛み、攻撃性、強さなどの基本的な概念に従ってレイアウトを見ると、ゆっくりとした自己破壊の形として現れます。このように、最初のマトリックスは、繁栄、快適さ、世界との調和、そして愛であり、最初のマトリックスには非二元の未分化状態があるためです。 最初の行列では、胎児は動きますが、動きと静止はまだ分離されていません。永遠の動きと永遠の静止が同時に存在し、基準点はなく、点 A と点 B もありません。2 番目の行列では、陣痛が始まると、その後、痛みと呼ばれるものに遭遇します。つまり、身体的および感情的な激しさが急激に増加します。 子供はまだ「痛み」という言葉を知りません、痛みが何であるかを知りませんが、母親は知っていると仮定します、そしてこの瞬間、子供は母親や他の人が明確に評価し意味する一連の信号を知覚します痛みとして。 つまり、2 番目のマトリックスでは、痛みと苦しみに遭遇します。 しかし、痛みだけではありません。 私たちは力に遭遇しますが、まだ完全な力ではなく、その側面の 1 つです。 2番目のマトリックスは、子供がまだ自分自身について考え続けている空間に、彼が自分自身について考え続けているものに影響を与える特定の力が現れることによって特徴付けられます。 一方で、この段階ではまだ未分化な意識があり、つまり、子供は自分と母親を分離しておらず、母親と自分自身を単一の存在として認識していますが、それにもかかわらず、この状態にはすでにいくつかの「亀裂」が現れており、空間に現れる力はより外部のものとして認識されます。 つまり、第 2 のマトリックスでは、権力の立場は能動的であり、自分自身の立場は受動的です。 産道は閉鎖され、子供は絶望的な状況にあります。 感覚過負荷と多数の身体的および感情的信号があります。 力はそれ自体で存在しているように見え、その存在は否定できません。それは以前のすべてのものとは大きく異なり、この影響をただ認識して耐えること以外に何もできません。 つまり、第 2 のマトリックスの位置は、子供が強さの受動的な側面と、その後私たちに持久力、忍耐力、そして無責任に逃げることなく優れた力でコミュニケーションする能力を与える側面を知る機会を与えてくれます。 2 番目のマトリックスでは、子供は「生きることは可能だが、それは絶望的な苦しみである」というプログラムを開発する可能性があります。3 番目のマトリックスでは、痛みに対する認識が深まります。 子どもは痛みの新たな側面に遭遇します。 3番目のマトリックスでは、初めて特定の「ここ」と特定の「あそこ」が現れ、すでに悪い状態である点Aと、すでに存在することが困難で不快である点Bの間の移動、つまり収縮が発生します。 、破水、痛み。 あなたが前に進む必要があることは明らかです。あなたは生まれながらに痛みを経験し、生存のための戦いで最初の攻撃性を示す必要があります。 つまり、理想的な誕生では、A か B の選択は明らかです。そこに行きたいから生まれるのではなく、ここに留まることが死を意味するから生まれなければなりません。 初めて、子供はAからBへの移動、特定の目標、特定の方向性、つまり独立した自律的な存在として誕生するという概念を知り、その後の人生で実践されるプログラムを持ちます。 「人生で重要なことを達成するには、痛みを経験する必要があります。」産道を通る動きは、子供と母親の両方に痛みを引き起こします。 そしておそらく子供は、他の何人かの人々が不快だと感じているでしょう。 2番目のプログラムが生まれます。「人生で特に重要な目標を達成するには、他の人、特に最も近い人たちを傷つける必要があります。子供は産道を通過し、へその緒はすでに最初の目標を提供することができます。」マトリックス。 子どもは傷つき、母親も傷つき、母親はまだお腹が空いているというつながりが生じます。 その結果が 3 番目のプログラムです。「人生の重要な目標を達成するには、自分自身を何かを否定する必要があります。これらの考えは無意識のプログラムのレベルで存在します。つまり、多くの人がこれらのプログラムを生活の中で実行して生きています。」 、彼らにまったく疑いを持たせることなく。 質問するまでもなく、別の方法でそれは可能でしょうか？ 3番目のマトリックスでは、子供は初めて自分が活動的な位置にいることに気づきますが、そこでの主な役割は陣痛と産道の通過です。つまり、生命、自然、私たちを導く力です。 さらに、3番目のマトリックスでは、子供は自分自身の力を知り、その後の人生で内部状態と周囲の世界の状態を変えます。出産に病理がなければ、子供は水の中で生まれます。へその緒が切れていなくても、鼓動が終わって枯れるのを待っていれば、彼は父親の愛情深い手に受け入れられ、すぐに母親の胸の上に置かれ、家族全員がそれを待っていたのであれば、 4番目のマトリックスでは、楽園への回帰の比喩が、理想的ではない産科病院での出産、そして現代の受胎と妊娠の文化において真に実現されており、最初のマトリックスは完全に異なる形で存在しています。 妊娠は病気のグラフに従います。つまり、妊娠は完全に正常ではなく、多くの場合不便をもたらす望ましくない状態であるという考えが社会全体に浸透しています。 しかしその一方で、最初のマトリックスはまだエデンの園をある程度残していますが、4番目のマトリックスは完全に歪んでいます。 そして、「楽園への帰還の記憶」を書くべきところで、「冷たい地獄」と書いたことが判明しました。 3番目のマトリックスは活発で熱い地獄であり、その中には相互作用と活動があります。近くにある感覚はありますが、痛みや恐怖など、私たちは生まれてへその緒が切れた後、最初の呼吸ができない状態に陥り、その後数時間または数日間、完全な孤独に陥ります。普通に生まれた人間の場合、その方向性は非常に明確であり、「確かに、それは怖いかもしれないし、痛いかもしれないが、楽園に戻ることがある」と知っています。 産科病院で生まれた人にとって、彼の体が感じる進化の方向は「ママ、私を産んで返して」だけです。 何が何でも最初のマトリックスに戻ってください。なぜなら、ここが愛、団結、快適さが少なくとも何らかの形で感じられた唯一の場所だからです。 その結果、さまざまな状況、特に人生の重要な状況において、身体は正反対の出口を提案します。 つまり、人生の方向性に対する人間の自然な直感的なアプローチが混乱しているのです。 以前は人々にとって直感的な目的意識によって特徴付けられていた場所は、現代人にとっては恐怖と抵抗によって特徴付けられます。 こうして、ある種の跳ね返る壁、つまり、決して達成せずに達成することが現れる。 プロセスがすべてであり、達成することは致命的な危険を伴うため、プロセスの結果は冷たい地獄です。 麻薬中毒者にとって、彼の活動の目標は物質的な結果ではなく、ある一定のプロセスと発生する状態です。失われた楽園を取り戻したいという麻薬中毒者の自然な願望は、「お母さん、」というプログラムを通じて実際に実現されます。私を産んで返してください。」 これは、絶望、痛み、攻撃性、制限のある麻薬中毒者の世界から逃れようとする弱い意志の試みです。 再生は死に相当するため、これは自殺に等しい。 比喩的に言えば、個人的および社会的レベルでは、成人した自律的な人間が亡くなり、依存的な子供が生まれ、その子供は人格と身体の死に向かって進みます。 実際、薬物自殺は古い自我を破壊し、新しい創造的能力で復活させようとする無意識の試みであり、そのために体を殺す必要はありません。 この試みは、超越的、トランスパーソナルな領域に対する人間の自然な渇望によるものであり、これにアクセスすることで、あらゆるネガティブなプログラムを進化的にポジティブな意図に変えることができるという事実も考慮すべきである。薬物中毒の瞬間は、出産時の痛みの緩和です。 鎮痛剤は胎盤で完全には濾過されず、赤ちゃんの体内に入ります。 したがって、激しい感覚過負荷を背景に鎮痛剤が体内に入ると、「調子が悪いときは抗うつ薬や薬の助けを借りなければならない」という潜在意識のプログラムが形成されます。 対人的および社会的レベルでは、このプログラムは、他人、そして何よりも親を犠牲にして自分自身の問題を解決することによって表現されます。 上記に基づいて、専門家が実存的トランスパーソナルアプローチと統合的心理技術の枠組みの中で薬物中毒者に取り組む包括的なリハビリテーションプログラムが開発されました。 彼らの武器には、心理学の伝統的な発展（ホロトロピック療法、ホロダイナミクス、振動、自由呼吸、再生、洞察、NLP、サイコドラマ、身体指向療法、ゲシュタルト療法、文脈トレーニングなど）からスピリチュアルな実践まで、幅広い種類のテクニックが含まれています。 依存症ではないクライアントと薬物依存症のクライアントに対処するためにトランスパーソナルテクニックを使用するテクニックは基本的に同じです。 2番目の場合のみ、強い意志の資質を強化し、動機を特定し、他者の否定的な影響への依存を排除​​することに重点が置かれ、仕事はさまざまな方向で実行されます。 これらには、トレーニング セミナー、個人ワーク、グループ トレーニングが含まれます。 リハビリテーション プログラムのコンセプトは、「私たちは薬物中毒を治療するのではなく、薬物を使わずに生きる方法を教えます。」というモットーで表現されています。アヘン中毒を治療する従来の方法、つまり医学的な解毒だけ、または精神的なサポートだけでは効果がありません。 これは説明されていますマルチレベルの薬物中毒。 実験的に証明されているように、これは、深い無意識のレベルで、個人が薬物によって与えられる状態、つまりトランス状態に心理的（感情的）に依存したままであるという事実によって決定されます。 概して、身体的依存を軽減するには医師の仕事が必要であり、心理的依存を軽減し、意識の発達を助けるためには心理学者の仕事が必要である。現在、ロシアの薬物治療センターでは多くの解毒法と精神矯正法が使用されている。 残念ながら、それらのほとんどは効果がありません。 たとえば、12 ステップ法は、現在、スピリチュアルな目覚めの方法として世界で受け入れられており、アルコール、薬物、行動的なものなど、あらゆる種類の依存症を発見した人々によって使用されています。 これは純粋にイデオロギー的な方法ですが、アメリカの優れた統計によると、この方法で救われるのは 3 人中 1 人だけであり、各人が独自の方法で現実を説明しているだけです。 しかし、薬物体験や変性意識状態の経験に慣れていない人は、薬物中毒者の現実を感じることができません。 麻薬中毒者はこの世界について特別な意見を持っています。 彼の経験全体は、ドラッグを使用することで人生から最も快適で、最も豊かで、最も完全な感覚を得るという事実に要約されます。 したがって、示唆的な治療法は役に立ちません。 したがって、薬物中毒者に、クライアント中心の治療法を使って薬物をやめるように説得したり、エリクソン催眠術を使って欲求に催眠術をかけたりすることは不可能である - しばらくすると、彼の現実​​を記述するための個人的なシステムが、12 ステップ法を使った異質な考えを拒否するようになる。これらは、依存症に苦しむ人々を一貫して指導する心理学者の指導の下、自分の状況を認識するための 12 段階に従ってグループで実施されます。1) アルコール (薬物) に対して自分が無力であることを認め、自分自身をコントロールできないことを認めます。私たちは、私たちよりも強力な力だけが私たちを正気に戻すことができるという確信に達しました。道徳的な観点から自分自身と自分の人生を評価しました。 5) 私たちは、より高い権力、自分自身、そして誰か他の人の前で、自分の間違いの本質を認めました。 7) 私たちは自分たちの欠点を正してくれるように謙虚に彼女に頼みました。8) 私たちが不当な扱いをしたすべての人々のリストを作成し、彼らの責任を償いたいという気持ちでいっぱいでした。9) 私たちはその損害を個人的に償いました。彼らや他人に害を及ぼす可能性がある場合を除いて、可能な限りこれらの人々に引き起こされるものです。10) 私たちは内省を続け、間違いを犯した場合はすぐにそれを認めます。11) 私たちは祈りと瞑想を通して高次の存在との接触を深めるよう努めます。 12) これらのステップがもたらした精神的な目覚めを達成したので、私たちは他のアルコール依存症者（他の依存症を持つ人々）に自分たちの考えの意味を伝え、これらの原則をすべての事柄に適用しようとします。 12 ステップは観念的かつ合理的な方法であり、その有効性は高くありません。 論理のレベルで機能する心理技術に目を向けても、望ましい効果は得られません（禅の達人が信じていたように、心の問題は心では解決できないという事実のため）。 これは、アヘン中毒の精神矯正のほとんどの伝統的な方法に当てはまります。 合理的な分析経験は、問題のある物質的で超論理的な洞察（洞察）を意識的に経験する経験に代わるものではないため、12ステップの方法を使用してスピリチュアルな目覚めを達成することは、ほとんどの場合幻想的です。 アヘン中毒の場合、論理的思考の様式を超えて、感情や感覚の様式に踏み込むことを可能にする方法が必要です。 この場合、それぞれの言葉や概念の背後には、重大な問題の文脈の手順モデルの中で生きているという実際の経験があり、各人は薬物誘発状態に近い状態に入るリソースを持っています。しかし、自然な感覚はまったく異なる性質を持っています。 実際、伝統はシャーマニズムにまで遡ります。 究極の体験テクニックは、多くの古代文化の伝統の中で保存されています。 古代の儀式と入会の習慣は、口頭や書面で私たちの世代に伝わり、ブルガリア人は今でも熱い石炭の上を歩く練習をしています。 これらは、自分自身の深層への癒しの旅の古代の実践であり、人が自分の無意識をより詳しく知ることができるようにするだけでなく、集合的無意識（ユングを参照）の領域に入り、他の世代の凝縮された経験と団結することを可能にします。宇宙、宇宙。 無意識の隠された深さの発見は、人を個人的および精神的な成長の新しい段階、つまり再生に引き上げることを前提としています。 実際、お客様の目の前で変化が起きています。 彼らの考え方や行動の仕方において。 心理学者と協力することは間違いなく人格の変容を刺激します。 しかし、この崇高な使命は彼らの能力を超えており、むしろ聖職者として入門した人々に属するものであるため、心理学者は人の霊的成長に責任を負いません。 トレーナーと心理学者は、クライアントと対話することで、彼らの精神的な成長の基盤を作成し、強化します。 複雑な問題をうまく解決するには、それを外側から見る必要があります。 人は（私たちの意見では）自分自身の牢獄の枠組み、固定観念、基盤、依存症の牢獄を克服する必要があります。 自分の問題を超えて、トランスパーソナルなレベルに到達するという課題が生じます。 今日、私たちは統合テクニック、特にトランスパーソナルテクニックの助けを借りて、サイケデリックを使用せずに変性意識状態に入る方法を教えています。 私たちの精神の深層部を意識的に「旅」し、自分の状態をコントロールすると同時に、変性意識状態に取り組むためのさまざまな種類の問題に取り組むことができます（ホロトロピックな呼吸、自由な呼吸、再生、生命力）。周産期発達の好ましくない段階を含めて、薬物への渇望がどこから発生しているのかを迅速に発見し、危機を前向きに処理します。 これらは、人が自分自身と周囲の空間についての認識を変える制御された呼吸プロセスであり、この瞬間から人は刑務所の境界を超えてトランスパーソナルに入り始めます。 呼吸法の本質は、呼吸と体を使った意識的な作業の助けを借りて、人が心理的トラウマの影響を和らげ、ストレスの影響を取り除き、麻薬状態に匹敵する治癒異常な状態に入る方法を学ぶことができることです。これらのテクニックは、神秘的で超越的な性質の深いトランスパーソナル体験を誘発することを可能にし、カタルシスのプロセス、前向きな個人の変化、個人の成長と自己認識、実存の問題に関する重要な洞察、人生の意味などについての見方の根本的な変化を促進します。自分自身の「私」と周囲の世界、生と死、創造的活動の増加、精神的な地平の拡大、周囲の世界や他の人々との関係の調和[Grof S.、1976、1985、1988; イェンセン R.、1985、1988]。 心理療法士が指摘しているように、変性意識状態における深く印象的で完全にユニークな自然体験は、過去世の経験に対する患者の評価を大きく変え、価値観や人生の意味の方向性を変え、個人的および行動的なポジティブな変化をもたらす可能性があります。 [Sherwood J. et al., 1962] さまざまな心理技術では、心理学者が使用する特定の一連の技術要素を使用することによって、また、開発されたクライアントのスキルや能力を独自に使用することによって、クライアントの人格に前向きな変化が達成されます。心理技術を習得する過程にあります。 ただし、一般的な段階はいくつか区別できます。 1. 感情的および運動感覚の反応 2. 素材と効果的に対話できる状態に到達する。プロセス 3. 人生のバランスを何らかの形で崩す原因となった、自分自身の意識の緊張（葛藤）の原因の認識。 5. 意識の焦点を紛争の結果から、紛争に関与した意識の断片に埋め込まれた精神感情的およびエネルギー的資源、およびそれらの資源を開発する方法に移すこと。意識の資源を活用し、葛藤の解決と意識の断片の単一の全体への統合につながり、クライアントの注意が同時にハイロトロピックとホロトロピックの意識モードになれるという事実に貢献します。 以前のトラウマ的な状況が違って認識され、知識となり、意識的な経験になります。呼吸プロセスは、意志的および創造的な可能性の開示につながり、ストレス適応性を高め、社会的成功を刺激するのに役立ち、治療のためだけでなく、新しいものを生み出す可能性もあります。人間の存在、人生の目標と意味、精神、世界全体の像などの哲学的問題に光を当てる 呼吸法（サイケデリックドラッグのような）が意識の変性状態を引き起こすこと、つまり現象学を明らかにする必要がある。これには、非常に明るく、カラフルで、感情的に豊かな経験が含まれます。 これらは、個人史の精神的外傷性および抑圧されたエピソードの経験、原型的な経験、自分自身の死と再生の比喩的な象徴的な経験、特定の「私」（魂）の身体からの分離と時間と空間におけるその独立した存在、への旅です。他の世界、他の歴史的時代の人々と同一化するトランスパーソナルな経験、動物、植物、普遍的な心、宇宙との溶解と一体化の複雑な「海洋」感覚、地球規模の「宇宙」経験など。 [Grof S.、1976、1985]。ホロトロピック呼吸は、誰もが象徴的に克服する死 - 再生の段階を最も効果的に通過することを可能にします。 結局のところ、自殺未遂であっても、死体を殺そうとする試みではなく、自我を殺したいという願望なのです。 心理的な意味での自殺は、自我を新たな性質で復活させる方法です。 薬物中毒は緩やかな自殺です。 グループトレーニングにおける意識のピーク状態 - 安全な状況で危機的な状況をモデル化します。 このような激しい状態では、人の再生メカニズムと自己治癒メカニズムが活性化されます。 グループ内での統合心理技術者による作業には、問題の直接的な手続き的「現実化」、その創造的反応または芸術療法、およびグループ内でのディスカッションの 3 つの段階が含まれます。 3 つの段階すべてを通過することは、非常に効果的な総合的なプロセスです。 第二に、グループエネルギーというものがあります。 トレーニング中、参加者それぞれが作業中に得た自分の経験を共有するグループサポートの瞬間は非常に重要です。 次に、他人の経験を知ることで、人はいわば自分自身でこの経験を生きます。 もう 1 つの側面はソーシャル モデリングです。 結局のところ、どのグループも社会のミニチュア モデルであり、ここでの関係は現実世界と同じアルゴリズムに従って発展します。 グループが大きければ大きいほど良いです。 部分には全体に関する情報が含まれています。 プログラムの枠組み内で実施されるソーシャル トレーニングでも同じ法則が観察されます。これらはビジネス トレーニング、リーダーシップ、モチベーションを高める技術であり、集中的な統合心理技術と医学的モニタリングが統合されたアプローチです。 あらゆる可能性が 1 つのプログラムに実装されています。 個人およびグループワーク、保護者とのワークが使用されます。保護者は子供の状態がどのようなものであるかを理解していないことが多いため、変性意識状態に取り組み、問題の原因に「旅行」するための呼吸法を習得することもお勧めします。心理技術の助けを借りて。 また、自分の子供が薬物中毒者であるという事実から、無意識のうちにどのような利益が得られるのかを検討することも勧められます。 この新しい経験は役に立ちます.