지난 20년 동안 세계적으로 소위 에너지 심리학이라는 기술이 발전했습니다. 이는 접근 방식에서 신체와 정신의 정보를 통합하는 시스템으로, 신체에는 인간의 모든 트라우마에 대한 기억이 담겨 있다고 믿어집니다. 각각의 트라우마 경험(감정적 충전 또는 단순히 충전)은 완전히 반응(보상)되지 않은 채 인체와 오라에 활력 있는 흔적을 남깁니다. 몸에서는 근육 블록처럼 보입니다. 아우라에서 - 소용돌이의 정상적인 회전 방향과 반대 방향을 갖는 에너지를 포함합니다. 그러한 소용돌이를 중화하는 데 상당히 많은 양의 인간 자유 에너지가 소비됩니다. 시간이 지남에 따라 나이가 들수록 그러한 "내포물"과 근육 차단의 수가 증가하고 사람은 점점 더 긴장하게 됩니다. "포함물"로 인한 자유 에너지의 양은 감소합니다. 그는 뚫을 수 없는 근육 껍질과 동일한 견고한 사고 구조와 정서적 봉쇄를 개발합니다. 재자극은 사람이 외상적 사건에 존재하는 자극에 노출되었을 때 정신과 신체가 외상에 해당하는 상태로 재현되는 것입니다. 예를 들어, 어떤 사람이 엘리베이터에 갇혔고 이제 밀폐된 공간을 두려워합니다. 즉, 제한된 공간의 광경은 그가 엘리베이터에 앉아 경험했던 모든 감각을 그에게 일깨운다. 일반적으로 사람의 활력이 충분할 때 적당한 강도의 외부 자극은 전하를 재자극할 수 없습니다. 그러나 외부 자극 수준이 신체의 방어력을 초과하면 캡슐화 된 전하의 재자극이 발생하고 방출되면 사람의 삶을 방해하여 때때로 이상한 행동을하거나 병에 걸리게 만듭니다. 더욱이 신체는 계속해서 싸우고 있습니다. 전하가 흘러 새로운 에너지가 흘러 들어갑니다. 혐의를 없애기 위해 우리는 몇 가지 조치를 취해야 합니다. 가장 중요한 조치는 혐의를 초래한 부상 상황을 받아들이는 것입니다. 수락하면 충전 주변의 보호 기능이 제거됩니다. 수용이라는 단어는 사람이 자신에 대한 나쁜 평가 등에 동의해야 한다는 의미는 아닙니다. 그러한 상황이 발생했다는 것을 단순히 받아들이는 것입니다. 두 번째 조치는 전하의 재생산입니다. 재생하는 동안 충전이 용해되기 시작합니다. 이것은 실제로 "주방 심리 치료" 중에 수행되는 작업입니다. 사람이 자신의 문제를 수십 번 반복하고 점차적으로 그를 많이 걱정하지 않을 때 세 번째 요점은 남은 요금을 해제하는 것입니다. 대부분의 경우 이는 충격적인 사건에 참여한 자신과 다른 참가자를 용서함으로써 이루어집니다. 에너지 심리학에서는 경혈 작업이 이 과정에 추가됩니다. 문제에 대해 추론하는 동시에 특정 경혈점에 영향을 미치면 외상적 상황에서 혐의가 즉각적이고 완전하게 사라진다는 것이 경험적으로 밝혀졌습니다. 또한 이러한 실증적 관찰은 일반화, 확장되고 이론적 정당성이 추가되었으며 이러한 이론을 바탕으로 기술이 변화하기 시작했습니다. TAT(Tapas Acupression Technique), EFT(Emotional Freedom Technic), BSFF(Be Set Free Fast) 등과 같은 여러 가지 작업 기술이 만들어졌습니다. 현재 이러한 기술의 모든 장점은 세르비아의 정신과 의사이자 신비주의자인 Zivorad Slavinski가 개발한 PEAT(일차 에너지 활성화 및 초월)에 결합되어 있습니다. PEAT에서는 앞에서 설명한 원리 외에도 우리 우주의 이중성 개념이 사용되며 극성의 개념이 언제 어디서나 존재합니다. 흰색과 검정색, 받기와 주기, 활동성과 수동성 등. 극성 자체는 절대적으로 중립적입니다. 그러나 사람에게는 이러한 양극성을 자신에게 의미 있게 만드는 감정적 부담이 있을 수 있습니다. 그리고 전하가 높을수록 사람이 위치한 극성이 더 급격하게 반발되고 두 번째 사람이 더 강하게 끌립니다. I. Kalinauskas의 "Alone with the World"라는 책에서 발췌 한 내용을 인용하겠습니다. 양극성 “나와 타인” “사람들은 세상과의 관계를 다르게 구축합니다. 일부'타자'만 있을 뿐 '나'는 없습니다. 이것은 세상을 인식하는 유아적인 방식으로, 사람이 수동적으로 행동하고, 일어나는 일에 대해 책임을 지지 않고, 상황, 상황 등에 따라 자신을 정당화할 수 있게 해줍니다. 궁극적으로 그러한 철학적 입장은 완전한 해체 상태(세상은 있고 나는 없음)를 달성하려는 욕구로 귀결됩니다. 일부 "영적" 가르침은 사람을 이 행복한 상태로 이끄는 방식으로 구성됩니다. 해체의 개념은, 누구도 책임지지 않을 때, 대답할 사람이 없기 때문에 '나'는 무한한 세계에 용해된다는 것이다. 또 다른 철학적 개념은 '나만 있다'고 주장한다. 이 개념을 가진 사람들은 '타자'의 현실을 인정하고 싶지 않고 현실을 두려워하여 '자신의 범위'를 한계까지 좁힙니다. 이것은 이기적인 입장입니다. 그리고 이 철학적 개념을 구현하는 "영적" 시스템이 있습니다. 자기 자신이나 타인을 부정하는 것은 "나-타자"의 대결에 대한 두려움 때문입니다. 결국, 내가 실제로 존재하고 타인이 실제로 존재한다는 것을 인정한다면, 우리는 그들의 관계의 복잡성이 실제로 존재한다는 것을 인정해야 할 것입니다. 이 대결에는 긴장감이 있습니다. 건강, 외모, 의사소통 능력은 부작용입니다. , 그러나 목표는 아닙니다. 당신이 걱정하는 이유는 객관적인 현실과 주관적인 현실 사이의 잘못된 관계에 있으며 원인에 영향을 미치고 그 결과를 제거하지 않아야하기 때문입니다. 특정 사람에 대한 실제 철학은 세상에 대한 그의 태도입니다. 세계관(이데올로기적 질서의 범주)과 혼동하지 마십시오. 이런 의미에서 우리 각자는 철학자이며 실천 철학의 기술이 필요합니다. 먼저 세계관의 개념과 세계관은 세계관의 체계입니다. 세계와의 관계(주관적인 것과 객관적인 것 사이의 관계) 세계관은 어떻게 나타나는가? 객관적인 현실은 우리의 의식 외부에 존재합니다. 우리가 이것을 받아들인다면, 우리 각자의 관심은 우리 외부에 있는 것, 우리와 독립적인 것, 바로 이 현실로 향해야 합니다. 우리의 관심은 실제로 어디로 향하고 있습니까? 우리에게 달려있는 것은 무엇입니까? 동시에 사람은 자신에게 의존하지 않는 것에 관심을 완전히 피하므로 실제 철학에 종사하는 대다수의 사람들은 이상 주의자입니다. 그들은 자신의 의식으로 인식하는 것, 즉 자신에게 달려 있는 것만 있다고 주장합니다. 나머지는 단순히 존재하지도 않고 존재할 수도 없습니다. 당신에게 달려 있는 것만 하는 것이 편리합니다. 아이들은 우리에게 의존할 때, 우리에게 종속될 때 우리에게 편리합니다. 친구는 우리에게 의지할 때 좋고, 사랑하는 사람도 의존할 때 좋습니다. 그리고 일반적으로 내가 동의하는 현실은 좋습니다. 실제로 그러한 철학에 따라 일상 생활에서 우리는 우리에게 달려있는 것을 우리 주위에 모아서 편안함을 느끼지만 독립적 인 현실 자체는 더 이상 우리에게 다가 갈 수 없습니다. 말하자면 우리는 적응했습니다. 그리고 나서 흥미로운 일이 일어납니다. 편안하게 지내다가 갑자기 내면의 우울함, 일종의 "영혼의 나른함"을 느끼고 어린 시절처럼 우리와 완전히 독립된 것을 찾기 시작합니다. 검색을 한 사람은 폐쇄 된 그룹, 종파를 찾을 수 있으며, 그곳에서 그는 그 규칙이나 리더가 누구인지에 절대적으로 의존하게 될 것입니다. 그것을 발견하고 진정되면 "영혼의 나른함"이 다시 시작됩니다. 따라서 사람은 절대 의존과 완전한 독립이라는 두 극 사이를 돌진합니다. 이것이 나와 타자 관계의 문제의 본질이며, 이것이야말로 진정한 실천철학인데, 그 중 하나의 극단적인 입장에서는 나만이 있고 타자는 없다는 명제가 있고, 두 번째 극단적인 입장에서는 다른 사람은 있지만 나는 없습니다. 이것은 우리의 모든 행동, 즉 일상 생활에서 나타나며, 두 극 사이를 끊임없이 돌진하는 탈출구는 어디에 있습니까? 탈출구는 정말로 유물론자가 되어 객관적이고 주관적인 것의 실제 존재를 스스로 받아들이는 것입니다.