몸은 게슈탈트 접근법의 초점이다 게슈탈트 접근법에서는 몸이 주의를 빼앗기지 않는다. 게슈탈트 접근 방식은 실제로 내담자의 신체, 신체성이 치료사의 가장 가까운 관심 영역에 속하는 심리 치료의 방향 중 하나입니다. 그리고 게슈탈트 치료의 주요 원칙 중 하나는 유기체 (읽는 사람)가 단일하고 상호 연결되고 상호 결정된 무결성이라는 전체론 또는 무결성의 원칙이기 때문에 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 이것은 우리 의견으로는 게슈탈트 접근 방식을 사람의 신체적 본질을 무시하는 방향(고전적인 정신 분석)과 육체성을 주요 치료 대상으로 삼는 방향(신체 중심 치료)과 유리하게 구별합니다. 게슈탈트 치료사에게 신체는 내담자의 상태에 대한 정보의 원천이자 치료 영향의 대상입니다. 이는 신체가 개인의 내적 모순을 표현하는 기능을 담당하는 내담자의 정신신체적 문제와 관련하여 특히 중요합니다. 게슈탈트 접근 방식의 틀 내에서 신체에 대한 기본 견해와 작업을 고려해 봅시다. 신체 증상을 다룰 때 게슈탈트 치료사는 전체론, 현상학, 실험이라는 아이디어를 고수합니다. 전체주의의 개념은 a) 정신적, 육체적, b) 유기체와 환경의 완전성과 상호 의존성에 대한 아이디어입니다. 전체론의 개념은 심리치료에서 새로운 것이 아닙니다. 이미 고대 그리스 철학자들 사이에서는 소크라테스 - "영혼과 별개로 신체적인 질병은 없습니다." 플라톤 - "신체의 질병과 영혼의 질병이 별도로 없습니다."라는 말은 아주 분명하게 들립니다. 이러한 아이디어는 인간에 대한 전체적인 관점을 바탕으로 현대 정신 신체학 연구자들도 고수합니다. (F. 알렉산더, K. Tepperwein, K. Simonton). 일반화된 형태로 이러한 생각은 다음과 같습니다. 질병과 고통은 잘못된 생각의 결과입니다. 몸 자체는 아플 수 없습니다. 그것은 단지 화면, 의식의 투영일 뿐입니다. 따라서 화면을 패치하는 것은 의미가 없습니다. 질병과 고통의 진정한 원인은 항상 생각, 잘못된 생각입니다. 질병은 단지 '문제'의 표현이자 한 형태일 뿐입니다. 이것은 인생이 우리에게 어딘가에 문제가 있다는 것을 알려주는 기회일 뿐입니다. 우리가 실제로 누구인지는... 정신 신체 의학의 아버지인 F. Alexander는 전체론적 접근 방식의 본질을 반영하는 공식을 제안했습니다. 질병의 발생: B(질병) = {a, b, c, d, e, g, h, I, j, ...n}의 Г(함수); 여기서 a – 유전적 소인 b – 출생 시 부상 c – 특정 기관의 민감도를 증가시키는 어린 나이의 기질적 질병 d – 어린 시절의 양육 특징(떼기, 화장실 훈련, 잠자리에 들기 등) e – 아동기와 유아기의 신체적 외상 경험 g – 아동기 및 유아기의 정서적 외상 경험 경험h – 가족의 정서적 분위기와 부모 및 형제자매의 특징적인 개인적 특성 i – 최근의 신체적 부상과 관련된 정서적 경험 친밀하고 개인적이며 직업적인 관계를 맺고 있습니다. 위의 요인들은 정도의 차이는 있지만 모든 질병의 원인에 중요합니다. 의학이 오랫동안 주목해 온 모든 요소에 정신신체적 접근 방식은 요소 d, g, h, j를 추가했습니다. 이러한 모든 범주와 상호 작용을 고려하고 분석해야만 질병의 완전한 병인학적 그림을 제공할 수 있습니다. 현상학의 아이디어는 고객의 내부 현상, 문제 및 어려움에 대한 주관적인 경험의 세계를 다루고 고객의 눈을 통해 이를 볼 수 있도록 하며 소위 내부적이고 주관적인 문제를 해결한다는 아이디어입니다. 질병의 그림. 현상학의 본질은 내담자의 신체 메시지의 의미를 발견하는 것이지 그것을 해석하는 것이 아닙니다. 치료 과정에서 게슈탈트 치료사는 내담자와 함께 증상이나 질병의 개별적인 의미를 발견하고 내담자의 개인 역사를 탐구하며 증상에 보편적인 인간적 의미를 부여하지 않으려고 노력합니다.상징주의. 실험의 아이디어는 새로운 독특한 경험을 얻기 위해 환경과 고객의 기존 상호 작용 방식을 적극적으로 연구하고 변화시키는 아이디어입니다. 게슈탈트 치료의 증상은 정신의 병리가 아니라 접촉의 병리입니다. 증상은 제거해야 할 외부 형성이 아니라 자기 조절 방법입니다. 자기 규제 방법은 "치료"될 수 없습니다. 고객이 자신의 필요와 관심을 더 완벽하게 충족시킬 수 있는 다른 자기 규제 방법을 찾도록 도울 수 있을 뿐입니다. 현실을 실험함으로써만 내담자의 증상 상황을 바꿀 수 있는 새로운 경험을 얻을 수 있습니다. A. Einstein에 따르면 지식은 경험이고 그 밖의 모든 것은 정보입니다. 신체를 다룰 때 게슈탈트 치료사는 다음 원칙을 따릅니다. 신체는 경험의 거울입니다. 신체 발현은 내담자에게 무의식적인 정신적 문제의 내용을 알려주는 중요한 신호이자 무의식에 대한 일종의 안내자이다. 동시에 문제를 말로 표현하는 것보다 더 많은 정보를 제공하고 신뢰할 수 있습니다. 전문 치료사는 내담자의 신체 신호에 주의를 기울여 이를 접촉의 경계로 끌어들여 자각과 토론의 대상으로 삼는다. 대부분 치료사의 관심 영역에는 자세, 자세, 신체 긴장, 긴장, 호흡, 언어 메시지와 신체 메시지 간의 불일치가 포함됩니다. 따라서 치료자에게 내담자의 신체는 정신적 갈등과 문제의 가장 중요한 원천이다. 신체는 감정과 연결되어 있습니다. 모든 감정에는 신체적인 반응(분노, 슬픔, 수치심, 혐오감, 기쁨...)이 수반됩니다. 휴대폰의 "이모티콘"만 기억하세요. 모든 감정은 육체적으로 나타납니다. "감정"이라는 단어의 어원 자체가 이에 대해 말합니다. 감정은 e-(from)와 movere(움직임)의 합성어로 바깥쪽으로 이동합니다. 몸을 통한 움직임을 통해서만 감정은 그 의미와 표현을 얻게 됩니다. 여기에서 신체는 매우 귀중한 진단 기능을 수행하여 감정적 표현을 인식할 수 있습니다. 어떤 감정의 표현이 불가능해지면 근육이 그것을 막아 긴장하고 멈추고 감정을 억제합니다. 이 경우 우리는 감정을 멈추는 두 가지 신체적 방법, 즉 신체화와 형태화를 다루고 있습니다. 신체화의 경우 모든 신체 기관이나 시스템이 정신적 문제의 표현 대상으로 선택되지만 형태화의 경우 심리적 문제는 근육 수준에서 고정되어 근육 긴장의 메커니즘과 단계로 나타납니다. 근육 긴장: 모든 감정과 경험이 근육계로 전달됩니다. 모든 감정과 경험은 이상적으로 나타나야 합니다(반응). 우리 조상은 행동으로 모든 자극에 반응했습니다. 먹이가 나타났습니다-따라 잡기, 적이 공격했습니다-자신을 방어하고 위험이 위협합니다-도망. 그러한 상황에서는 근육 긴장이 발생하고 그에 따른 정신 신체 증상이 나타날 이유가 없습니다. 문화는 분노, 분노, 분노, 사랑, 부드러움, 기쁨 등 많은 감정을 금지합니다. (때리고 싶다 – 할 수 없다 – 자제했다 – 근육이 움츠러 들었다). 또한 감정을 다루는 가족 문화가 있는데, 이 분야에도 제한이 없습니다. 더욱이 이것은 "부정적인"감정에만 적용되는 것이 아닙니다. 일부 가족의 부드러움을 나타내는 것은 그러한 금지 및 제한의 결과로 공격성보다 훨씬 어렵습니다. 에너지 충전) 반응하지 않고 내부 장력 해제가 발생하지 않으며 특정 근육 그룹의 지속적인 근육 긴장이 발생하여 곧 느껴지고 인식되지 않고 만성 긴장 상황으로 바뀌고 정신 신체 증상이 나타납니다. . 따라서 정신신체적 증상의 경우, 우리는 정지되고 반응하지 않는 감정을 다루고 있으며, 그 에너지는 역방향으로 휘어지고(신체에 펼쳐짐) 모든 기관에 투사됩니다. 정신신체적 내담자는 의사소통을 위해 언어가 아닌 언어를 “선택”합니다.