Dall'autore: Pubblicato nella raccolta di Materiali del VII convegno psicologico studentesco YANPIS-2008 dedicato al 110° anniversario della nascita del fondatore della scuola psicologica di Perm V.S. Merlina. Perm - Università pedagogica statale di Perm, 2008. – 107 pag. Questo argomento è rilevante, poiché nel mondo moderno la fisicità, vale a dire la relazione tra il corpo (vitalità umana) e l'anima (mente) sono separati e vissuti come valori separati e una persona interagisce con l'ambiente nello stesso modo frammentario. Qui stiamo cercando di fornire una comprensione che sarà un prerequisito per l’integrazione olistica dei valori e delle componenti della corporeità, aprendo nuovi significati e possibilità per l’individuo e il corpo. Il problema è che la maggior parte delle persone esclude la consapevolezza e l'esperienza di sentimenti ed emozioni polari: i valori della propria esistenza. Sono ciechi di fronte alla pienezza della vita e scelgono solo il meglio (speranza, libertà, piacere, felicità, amore), scartando il “non necessario” che è pericoloso per la loro vita (sofferenza, ansia, senso di colpa, paura, disperazione, dolore). “Il superfluo”, anche se buttato via, esiste ancora, è inevitabile; provocando ansia, togliendo energie mentali e fisiche “senza permesso”, ricorda a ciascuno se stesso a modo suo. Una persona del genere vive nel passato; non può aprirsi al presente con ricordi e valori dell'esperienza. Dopotutto, l'esperienza dei valori sta nel fatto che essi influenzano il nostro essere, che grazie ad essi diventa diverso. I valori mi toccano e cominciano a cambiarmi. Ogni bel fiore, ogni alba, ogni parola gentile lo fa a modo suo. Ma per me ha valore solo ciò che mi ha accesso, che mi tocca. [1] La specificità della percezione dei valori è che essi non possono essere “pensati”; possono solo essere sentiti. I valori sono il risultato della percezione sensoriale. Questa è la percezione primaria, avviene attraverso il corpo. [1] L'esperienza del valore è strettamente legata alla fisicità di una persona. Dall’atteggiamento verso il proprio corpo, dall’accettazione del proprio corpo, cresce quella forza vitale, grazie alla quale valori e significati possono toccarci da vicino ed evocare emozioni. Un oggetto o un evento può essere vissuto come valore solo perché una persona ha fisicità, poiché i valori causano vibrazioni fisiche nel corpo. Ecco perché possiamo vivere un'impressione come un'emozione. L'esperienza del valore è associata a questa vibrazione corporea. L'immagine di un violoncello, le cui corde, come un arco, toccano il valore. Il loro suono è possibile solo se c'è risonanza delle corde interessate nel corpo del violoncello. Il corpo risonante del violoncello, che dà colore e forza ai suoni, è il corpo umano. Per analogia, i valori possono “farsi sentire” come emozioni solo quando provocano vibrazioni nel corpo attraverso connessioni neurochimiche e autonomiche. La costituzione, l'energia, la preparazione fisica e lo stato generale del corpo creano le condizioni per sperimentare i valori. Chi di noi non ha sentito, dopo una bella vacanza, che il mondo sembrava aver acquisito colori diversi? L'emozione è la fiamma di una candela che si nutre della cera del corpo. [1] Naturalmente possiamo dividere e separare il nostro corpo dai sentimenti e dalle esperienze, usando vari trucchi della nostra mente per questo, e possiamo farlo con successo, ma la connessione che esiste tra il corpo e le esperienze non è interrotta, e anche con la scissione irta di sintomi psicosomatici con vari gradi di manifestazione e gravità. In relazione al counseling e alla psicoterapia, l’obiettivo è promuovere lo sviluppo dell’apertura ai valori e l’espansione del rapporto della persona con se stessa e con il proprio corpo. Nell'ambito del lavoro di consulenza, una persona ha bisogno di una spinta, solo di un'indicazione su dove e come può avvenire la sua divulgazione di valori. Tuttavia, a una persona dovrebbe essere data l'opportunità di percorrere questo percorso da sola, se ha abbastanza forza per questo ed è pronta per iniziare a "vivere". Questo è il dilemma dell'uomo: quanto può aprirsi e lasciarsi toccare?ciò che inizialmente e spontaneamente percepisce come “cattivo” - perché fa male, instilla paura, gli toglie ciò che vuole mantenere. Ha la sensazione che se permette all'esperienza di vita di venire a lui e comprende pienamente le possibilità del suo corpo, le possibilità della vita, ciò significherà per lui la morte emotiva. Pertanto, non permette esperienze vicine a se stesso, al suo corpo, mette da parte l'esperienza e si allontana da situazioni di vita reale che potrebbero causare dolore. [1] Una persona separa la sua mente dal suo corpo, privandosi così delle possibilità della propria sensibilità, vitalità e attività. E finché una persona “fugge la vita” in questo modo, volendo proteggersi, non vive. La vita non lo riempie abbastanza. Finché c'è un tentativo di non lasciare che la vita venga da te, è impossibile vivere questa vita, è impossibile utilizzare quelle risorse del corpo che esistono "qui e ora". Puoi solo sopravvivere. E invece di vivere, una persona cade nella passività nevrotica in attesa dell'inizio della vita “reale”. Mentre una persona vive, si relaziona con la propria esistenza in un certo modo. Senza chiedere, è stato messo al mondo e un giorno si ritrova in relazione con il mondo e la vita, senza sapere se lo voleva affatto. A poco a poco, sotto l'influenza di vari eventi della vita, l'atteggiamento verso la propria esistenza e il proprio mondo matura al livello di una posizione. La percezione della vita e l'atteggiamento nei confronti della vita cambiano. Ora una persona non è solo vita, ora è lui che ha la vita, ha un corpo. Per non solo essere vivo, ma per controllare il proprio corpo, la propria vita e avere la forza di affrontare la vita con il proprio corpo (per esserne grati!) fino alla morte, è necessaria una decisione: la scelta di una persona. Le opzioni di scelta sono le seguenti: o essere “un tutt'uno” con il corpo (accettazione) e vivere davvero, oppure combatterlo (ad esempio: chirurgia plastica) - vivere nelle illusioni, oppure evitarlo (ignorare) - negare la vita. Come via di mezzo è possibile la posizione di un contemplativo distaccato, che crede che il suo corpo e la sua vita “reali” siano ancora avanti e li aspetta invano. La posizione rispetto al proprio corpo, alla propria vita è “radicata” con la realtà circostante, con la realtà della propria esistenza. Di solito non ci rendiamo pienamente conto del pieno significato del nostro corpo. Ma è il corpo che rende possibile la nostra esistenza in questo mondo e rappresenta l'anello di congiunzione tra il mondo e me stesso. Il corpo ci “porta” attraverso la vita, nel corpo troviamo il nostro sostegno e il nostro rifugio. Ci costituisce in una certa misura. E sebbene noi siamo più del nostro corpo, è molto importante. Nel mezzo del trambusto della vita, rimane una costante che posso vedere e sentire. Il corpo occupa sempre il proprio spazio. E, cosa più importante per l'esistenza, riconosco sempre il mio corpo come mio: il mio essere me stesso affonda le sue radici in questo fatto. [1] Ci sono sempre motivi di preoccupazione e paura, possibilità di fallimento o rifiuto, tensione e dolore. Ma non possiamo essere felici se abbiamo paura della tristezza e della sofferenza. Non possiamo ridere veramente se non ci permettiamo di piangere. Lasciamo entrare in noi questo mondo, assorbiamo in noi ciò che ci è vicino, ciò che ci preoccupa e ci tocca, non ritiriamoci dalla vita per paura che i sentimenti possano ferire. Certo, i sentimenti possono ferire! Questo è quello che dovrebbero fare se qualcosa mi toccasse davvero. Fa parte della vita. Ma non la sua essenza. Quando mi confronto con il mio corpo, i miei sentimenti e le mie esperienze, mi confronto con la vita stessa. Se li lascio stare, permetto alla vita di riempirmi di nuovo. So che è rischioso e spaventoso. È molto peggio per la nostra vita se non sentiamo. Il tempo passa, ma continuiamo a vivere senza cambiare nulla, e ciò che fa male può continuare a ferirci, ma non sentiamo dolore. E con il passare degli anni, ho pagato la mia insensibilità semplicemente ritirandomi dalla vita, condannandomi a un’esistenza insensibile, senza gioia e miserabile. [1] Le risorse sono costituite da №1 / 2005