Dall'autore: L'articolo originale è stato pubblicato sul mio blog Scarica gratuitamente i nostri libri sulla psicoterapia qui: Il mondo sta cambiando e noi stiamo cambiando con esso. Mai prima d’ora nella storia umana la società è stata così intrecciata. La caratteristica principale di una società rapidamente intrecciata è la sua diversità culturale. La crescente apertura della società, i matrimoni interetnici, la migrazione dei rifugiati, la scomparsa delle distanze geografiche e la facilità di viaggiare fuori dal proprio Paese e molti altri fattori contribuiscono certamente a questi cambiamenti. Ne consegue che la questione transculturale – nella vita privata, nel lavoro e nella politica – sta diventando oggi sempre più importante. E nella situazione attuale, possiamo aspettarci che diventerà uno dei compiti più importanti in futuro. La crescente diversità culturale rappresenta una grande sfida per la psicoterapia nel riorientare le proprie attività in una nuova direzione, tenendo conto degli aspetti etnoculturali, in modo da soddisfare le esigenze odierne. Tenere conto dei fattori culturali in medicina e in psicoterapia non è un compito facile. Richiede, ovviamente, un ripensamento e una transizione da un approccio mono a uno multiculturale. Il quadro entro il quale avviene l’“incontro terapeutico” tra lo psicoterapeuta e il paziente è cambiato, tanto che oggi si può parlare del tramonto dell’era della psicoterapia monoculturale (H. Pezeshkian 1998). Un tempo, la mancanza di “sensibilità culturale” (Kleinmann, 1996) non solo portò a diagnosi errate nelle minoranze etniche, ma portò anche a richieste di psicoterapia e psichiatria culturalmente sensibili. Sin dai primi studi furono effettuati da Emil Kraepelin nel 1904 sull'isola. Java sulla questione della “psichiatria comparata” ha cominciato lentamente a sviluppare in psichiatria e psicoterapia una direzione che si occupa degli aspetti culturali dell’emergenza, della particolarità, delle forme e del trattamento delle malattie mentali nelle diverse culture (N. Pezeshkian, 1991; Pfeiffer, 1994 ; Triadnis, 1995). Negli Stati Uniti, dall'inizio degli anni '90, è emerso un movimento i cui rappresentanti aderiscono al punto di vista secondo cui, insieme alle tre direzioni principali - psicoanalisi, comportamentismo e psicoterapia umanistica - dovrebbe essere considerata la psicoterapia multiculturale. come la “quarta forza” in psicoterapia e psicologia. Il concetto di "psichiatria transculturale" è stato introdotto nel 1965 da ED Wittkower ed è generalmente accettato sia nelle pubblicazioni che nelle attività delle organizzazioni professionali. Secondo EDWittkower, la psichiatria transculturale è una branca della psichiatria sociale che si occupa degli aspetti culturali dell'emergenza, in particolare, delle forme e del trattamento dei disturbi mentali nelle diverse culture. Il prefisso “trans” (latino: trans, attraverso, oltre) denota un punto di vista culturalmente determinato, sebbene, prima di tutto, sia importante comprendere il paziente e la sua immagine della malattia in base alla propria cultura. In inglese viene utilizzato principalmente il concetto di “cross-cultural”, che, di fatto, è un sinonimo. A questo proposito sono stati discussi i concetti di “etnopsichiatria”, “psichiatria culturale”, “psichiatria culturalmente condizionata o culturalmente orientata” e “psichiatria antropologica”. Gli psicologi americani hanno anche introdotto il concetto di “consulenza multiculturale”, che implica la consulenza effettuata tra o con individui provenienti da gruppi culturali diversi. In psicoterapia, scienziati come N. Peseschkian (1974) e alcuni altri hanno utilizzato e diffuso il concetto di “psicoterapia transculturale”. In sostanza, questo termine descrive l'osservazione, il riconoscimento, la consapevolezza e l'applicazione del significato e dell'influenza dei fattori culturali nel senso ampio del termine sulla relazione paziente, psicoterapeuta e psicoterapeutica. La psicoterapia positiva è un metodo psicoterapeutico transculturale con una visione umanistica dell'uomo, su basi analitico-dinamiche e l'utilizzo pratico di tecniche ed elementi di comportamentopsicoterapia. PREMIOpertanto la psicoterapia positiva considera separatamente il metodo transculturale, perché il punto di vista transculturale fornisce materiale per comprendere i conflitti individuali. La base dell’approccio transculturale nella psicoterapia positiva è la risposta alla domanda: cosa hanno in comune tutte le persone e in cosa differiscono? Comprende sia la mentalità di persone diverse che la loro cultura, nonché la loro unicità. Come vengono percepiti e valutati gli stessi conflitti e problemi nelle diverse culture? - tutto questo è la necessità del lavoro transculturale. L’approccio transculturale in termini generali si riduce alle seguenti due disposizioni che hanno un significato pratico. Le differenze culturali possono portare a incomprensioni, frustrazione, paura, aggressività e conflitto. Le differenze culturali possono essere percepite come punti di vista complementari e uguali. In questo caso c'è un'enorme opportunità di apprendimento reciproco e di espansione di conoscenze e modelli di comportamento. Va notato che “un'altra cultura” può essere trovata anche nel proprio paese, esiste in ogni famiglia, e anche in ogni persona. infatti, rappresenta una cultura separata. L'uomo non è solo una creazione, ma anche un creatore. A questo proposito, i risultati della creazione umana sono determinati culturalmente. Le proprietà fondamentali della natura umana includono il fatto che le azioni umane e i motivi di queste azioni sono determinati non dalla realtà stessa, ma dalle idee su questa realtà che ha una determinata persona. Pertanto, nonostante la verità oggettiva della proposizione secondo cui ogni persona ha un valore interiore e intrinseco, le persone che non si rendono conto di questo fatto abbastanza profondamente si comportano come se non possedessero questo valore. Senza vedere il condizionamento culturale delle forme di espressione dei sentimenti e delle relazioni, una persona è incline ad attribuire le differenze in essi alle caratteristiche di questi sentimenti e relazioni stesse, il che dà origine a disarmonia e conflitti nelle relazioni interpersonali. Adottando un approccio dinamico e sostanziale, la psicoterapia positiva è in grado di esplorare questioni transculturali che sfuggono a uno studio puramente orientato alla dinamica. Le caratteristiche strutturali, come i modelli di apprendimento e la psicodinamica, sono integrate da standard di atteggiamenti specifici del gruppo e dell’individuo nei confronti delle norme socioculturali. Le questioni transculturali all'interno di una particolare società si riflettono in termini generali nelle relazioni tra strati e classi sociali. Senza privilegiare valutazioni specifiche che corrispondono principalmente alle opinioni della classe sociale dominante, la psicoterapia positiva può aiutare tutti i pazienti, indipendentemente dalla loro classe sociale. La consapevolezza che lo stesso comportamento in un'altra tradizione culturale o in altri momenti potrebbe essere valutato da persone diverse standard è considerata inevitabile o addirittura auspicabile, si assiste ad un ampliamento degli orizzonti di valutazione. Le persone smettono di applicare a questo comportamento solo la solita scala di valori, ma lo confrontano con altri concetti. Per le relazioni interpersonali ciò significa quanto segue: grazie al riconoscimento della relatività dei sistemi di valori, i pregiudizi vengono rivisti, le fissazioni vengono distrutte e gli ostacoli alla comunicazione eliminati, il che porta all’eliminazione del “restringimento nevrotico” e allo stesso tempo alla ampliamento del repertorio delle modalità di risposta. Affrontando le capacità umane elementari, la psicoterapia transculturale è in grado di rivolgersi a persone di tutte le lingue e classi sociali e di elaborare efficacemente i problemi transculturali. Pertanto, dal lato del contenuto, si concretizzano concetti dinamici come: perdita di un oggetto, regressione, sublimazione, paura della separazione, narcisismo. Alla più sorprendente predisposizione epigenetica ai conflitti e alle strutture delle esperienze si aggiunge un aspetto significativo, attraverso il quale alla psicoterapia si aggiungono fattori socio-psicologici, sociali e culturali. Sulla base di queste riflessioni transculturali e dell'idea che in molti esistono idee individuali diverse);