Nella terapia della Gestalt, la consapevolezza è uno dei principali meccanismi di complicazione della psiche. La paradossale teoria del cambiamento afferma che lo sviluppo avviene nel punto in cui si scopre la realtà, ovvero il risultato non è determinato dall'obiettivo a cui miriamo, ma da dove vogliamo iniziare. Sono stati scritti molti testi sulla fenomenologia della consapevolezza, quindi ci concentreremo sulle sue funzioni terapeutiche, e in particolare su ciò che è incluso nel titolo di questo articolo: la sua insufficienza per raggiungere il benessere mentale. L’approccio della Gestalt ha preso molto dalle pratiche orientali, ma rimane un numero sufficiente di intuizioni che possono migliorare la nostra attenzione riguardo all’attività terapeutica. Sono queste caratteristiche aggiuntive di cui vorrei parlare ulteriormente. Inoltre, collegheremo la consapevolezza con le tradizioni occidentali nella comprensione dello sviluppo mentale. Perché è necessaria la consapevolezza? Una risposta molto semplice: per poter regolare la tua vita emotiva. Ci sono due poli nel suo percorso: quando il soggetto è fuso con i suoi sentimenti e completamente catturato da essi, fino a un restringimento affettivo della coscienza e alla scissione borderline, e quando è in grado di reagire emotivamente, pur mantenendo l'opportunità non solo di essere nel processo, ma anche di osservarlo. La consapevolezza ti consente non solo di partecipare a qualcosa, ma anche di vedere come funziona. Essendo consapevole, mi metto al centro di ciò che sta accadendo, piuttosto che restare alla sua periferia. Per usare una metafora, la mente senza consapevolezza è come un cavallo che corre al galoppo. La consapevolezza in questo senso mi aiuta a ricordare che sono a cavallo. Dopo questa scoperta possiamo controllare il cavallo invece di dipendere completamente dal suo umore. La consapevolezza è il punto di partenza da cui inizia la regolazione emotiva. La consapevolezza, da un lato, avvia un processo che si svolge nel tempo, e noi ne tracceremo lo sviluppo, ma dall'altro necessita essa stessa di basi di sostegno. Cominciamo con l'ultimo. Accade spesso che, pur essendo consapevoli del bisogno di consapevolezza, ce ne rendiamo comunque conto col senno di poi. Ad esempio, deploriamo il fatto che, pur disponendo delle competenze necessarie, non abbiamo avuto la possibilità di metterle a frutto. È proprio per questo che è necessario aggiungere alla consapevolezza un'abilità come la consapevolezza. La consapevolezza ha molte connotazioni nell’approccio occidentale alla comprensione dell’attività mentale. Esiste ad esempio il termine Mindfullness, che è meglio tradurre così, e non considerarlo sinonimo di Consapevolezza. La consapevolezza ti consente di attivare la consapevolezza al momento giusto. In questo senso corrisponde al concetto dell'Io osservante. Un'altra capacità di cui la consapevolezza ha bisogno per svolgere il proprio lavoro è lo sviluppo dell'attenzione o concentrazione. È importante non solo essere consapevoli di qualcosa lì, ma anche mantenere la consapevolezza per un periodo di tempo sufficiente. Dal punto di vista del buon senso, il contatto con esperienze spiacevoli evoca un'intenzione naturale di interromperle il prima possibile. Nella tradizione orientale, questo desiderio si contrappone alla capacità di osservare le reazioni emotive come oggetti della propria mente, pur mantenendo il non coinvolgimento in questi processi. Nella tradizione occidentale la possibilità di elaborazione mentale di esperienze spiacevoli è definita come un potere aspecifico dell'Io. Di conseguenza, l'attenzione si sviluppa lungo linee di chiarezza e stabilità e quindi dà alla consapevolezza la direzione e la stabilità necessarie. Quindi, abbiamo brevemente descritto, relativamente parlando, la mano sinistra e quella destra della consapevolezza. Ora vediamo quale processo segue dalla consapevolezza. Quindi, in senso procedurale, la consapevolezza consente di riportare l'esperienza alla sua intrinseca integrità. Quando parliamo di consapevolezza, molto spesso intendiamo rivolgere la nostra attenzione alle componenti corporee delle emozioni. Questo a volte viene chiamato radicamento, quando si osserva fisicamente