Dall'autore: La psicologia transpersonale è una delle aree della psicologia moderna, che sviluppa le teorie e le idee di base della psicologia europea basate sull'esperienza delle tradizioni spirituali e religiose mondiali, antiche e non confessionali moderne psicotecnologie estatiche e trascendentali. Secondo la definizione moderna, la psicologia transpersonale è un modello completo dello sviluppo della coscienza, che collega discipline psicologiche e spirituali. L'articolo utilizza materiali di S. Grof e V. Kozlov. Il termine "psicologia transpersonale" ha radici latine e greche. La parola greca "psicologia" è composta da due parole: "psiche", che significa anima, spirito, respiro e "logos", ad es. parola, ragionamento. Si scopre che il significato principale della parola “psicologia” è il seguente: “parola dell’anima” o “parola dello spirito”. La parola "transpersonale" deriva dal latino "trans" e "persona", cioè “attraverso”, “attraverso” e “maschera”. Pertanto, inizialmente la “psicologia transpersonale” implica “la parola dell’anima attraverso e oltre la maschera”. La psicologia transpersonale è una delle aree della psicologia moderna che sviluppa le teorie e le idee di base della psicologia europea basate sull’esperienza del mondo spirituale e religioso. tradizioni, psicotecnologie estatiche e trascendentali non confessionali antiche e moderne. Secondo la definizione moderna, la psicologia transpersonale è un modello completo dello sviluppo della coscienza, che collega discipline psicologiche e spirituali. La psicologia transpersonale studia le capacità e le capacità ultime di una persona; studia la coscienza in una vasta gamma delle sue manifestazioni: molteplici stati di coscienza, crisi spirituale, esperienze di pre-morte, sviluppo dell'intuizione, creatività, stati di coscienza più elevati, risorse personali, fenomeni parapsicologici. Si basa su una visione olistica dell'uomo nella prospettiva della sua crescita spirituale, sull'antropologia filosofica classica e non classica, sulle tradizioni spirituali mondiali, compreso lo sciamanesimo, nonché su vari metodi di conoscenza di sé e psicoterapia, come la meditazione, la respirazione olotropica , psicoterapia orientata al corpo, arteterapia, lavoro con i sogni, immaginazione attiva, autoipnosi, ecc. L'obiettivo della psicologia transpersonale è espandere la conoscenza psicologica esistente introducendo nuovi punti di vista. Per questo motivo, l'uomo scopre percorsi che conducono a fonti interne di saggezza. La psicologia transpersonale ha cominciato a formarsi come campo di ricerca indipendente alla fine degli anni '60 negli Stati Uniti. I fondatori di questa direzione furono psicologi, psicoterapeuti e pensatori ampiamente noti: A. Maslow, S. Grof, A. Watts, E. Sutich, M. Murphy, S. Krippner, ecc. La psicologia transpersonale ha radici profonde nella storia della cultura e la religione, nelle pratiche spirituali mondiali, che sono scientificamente fondate nella psicologia classica e moderna. I leader della moderna psicologia transpersonale sono S. Grof, K. Wilber, C. Tart, A. Mindell, S. Krippner e altri, ognuno dei quali sviluppa la propria direzione di ricerca, metodi e scuola in quanto offre una nuova prospettiva sulla salute e la patologia mentale, fornendo un approccio integrativo e multidimensionale all'individuo. Le esperienze transpersonali (transpersonali) hanno capacità di guarigione particolarmente potenti e sono di grande importanza per la creatività, lo sviluppo estetico ed etico. L'esperienza transpersonale "oltrepassa" i campi semantici della coscienza, oltre i cui confini non esiste alcun sistema di segni che descrivano l'esperienza di una persona. È in questo momento che una persona si eleva nella sua percezione al di sopra dei “prismi” incorporati in lui attraverso i quali vedeva questo mondo illusorio. Il ricco spettro dell'esperienza transpersonale include anche esperienze fuori dal corpo, durante le quali la coscienza disincarnata conserva l'esperienza capacità di percezione ottica e puòdiverse posizioni per osservare con precisione eventi che accadono sia nelle immediate vicinanze che in luoghi lontani Sono possibili intuizioni psicologiche profonde che fanno luce sulla nostra storia personale, sulle forze inconsce che ci muovono, sulle nostre difficoltà emotive e sui problemi interpersonali. La maggior parte di queste interessanti intuizioni che si rivelano negli stati espansi (o olotropici) sono incentrate su questioni filosofiche, metafisiche e spirituali. Negli stati espansi di coscienza si possono sperimentare rivelazioni straordinarie che toccano vari aspetti della natura e del cosmo e superano di gran lunga la nostra preparazione educativa e intellettuale. Attualmente, la psicologia transpersonale sta influenzando attivamente il paradigma umanitario generale, soprattutto attraverso l’approccio integrale di Ken Wilber. L'approccio transpersonale è di particolare rilevanza nel trattamento della tossicodipendenza e dell'alcolismo come tipi di crisi spirituale, nella psicoterapia delle nevrosi e delle psicosi, nel miglioramento psicologico della società. Il metodo di base della psicologia transpersonale è la respirazione olotropica. Il metodo è stato sviluppato dal dottore in medicina Stanislav Grof. La respirazione olotropica (dal greco buchi - intero, tropeina - condurre) “respirazione che porta all'integrità” è una tecnica il cui autore e teorico è S. Grof. La base teorica della respirazione olotropica è la psicologia transpersonale. Gli elementi principali della respirazione olotropica sono: respirazione connessa più profonda e più veloce rispetto allo stato normale, musica stimolante che aiuta l'olonauta (che respira) a rilasciare energia attraverso tecniche specifiche di lavoro con il corpo eseguite da un sitter (una persona che fornisce uno spazio di respirazione); supporto e sicurezza). La respirazione olotropica è efficace quando si lavora con stress, condizioni nevrotiche, dipendenze e dipendenze, disturbi psicosomatici ed emotivi e viene utilizzata anche per trovare soluzioni non standard e scoperte creative. La premessa filosofica di base della terapia olotropica è che la persona media nella nostra cultura vive e opera a un livello molto al di sotto del suo potenziale. Questo impoverimento si spiega con il fatto che una persona si identifica con un solo aspetto del suo essere, con il corpo fisico o Ego. Tale falsa identificazione porta ad uno stile di vita inautentico, malsano e insoddisfacente e provoca anche disturbi emotivi e psicosomatici di natura psicologica. La terapia olotropica favorisce l'attivazione dell'inconscio a tal punto da portare a stati di coscienza insoliti. Questo principio è relativamente nuovo nella psicoterapia occidentale, sebbene sia stato utilizzato per secoli e addirittura millenni nelle pratiche sciamaniche e curative di molti popoli, nei rituali di varie sette estatiche, negli antichi misteri della morte e della rinascita. In questo tipo di lavoro, spesso già dalla prima seduta diventa chiaro che le radici della psicopatologia si estendono ben oltre gli eventi della prima infanzia e vanno oltre i limiti dell'inconscio individuale.S. Grof osserva che il lavoro psicoterapeutico empirico rivela, dietro le tradizionali radici biografiche dei sintomi, connessioni profonde con aree extrabiografiche dell'anima, come elementi di un incontro con la profondità della morte e della nascita, caratteristiche del livello perinatale e un'ampia gamma di fattori di natura transpersonale. Grof sostiene che idee "biografiche" ristrette riguardo alle tecniche di terapia empirica possono solo essere una camicia di forza ostacolante, che un lavoro veramente efficace non può limitarsi a risolvere problemi biografici. I concetti della psiche utilizzati nella terapia olotropica devono essere espansi oltre il livello biografico, oltre l’inconscio individuale, e devono includere i livelli perinatale e transpersonale. La Respirazione Olotropica non è manipolativa perché il terapeuta e il cliente non introducono le proprie aspettative e i propri concetti nel contenuto della fase ascendente.materiale, questo è il principio più importante della respirazione olotropica. La strategia olotropica in psicoterapia si basa sui dati dello studio di stati di coscienza insoliti e rappresenta un'importante alternativa ai metodi psicoterapeutici di varie scuole di psicologia del profondo, che enfatizzano la comunicazione verbale tra. tra il terapeuta e il cliente e la psicoterapia empirica condotta negli stati ordinari di coscienza. L'obiettivo principale della terapia olotropica è attivare l'inconscio, liberare l'energia contenuta nei sintomi emotivi e psicosomatici e trasformare questi sintomi in un flusso di esperienza. La respirazione olotropica utilizza alcuni approcci di tecniche antiche. Combina la respirazione controllata e la musica stimolante. La respirazione produce cambiamenti naturali nella chimica del corpo, che vengono potenziati dall'effetto dei suoni stimolanti e dall'energia ispiratrice delle emozioni. Questo è un metodo naturale, di durata più breve rispetto alla terapia psichedelica e non ha un effetto negativo sul corpo, perché... Per entrare in uno stato alterato di coscienza viene utilizzata la respirazione coerente, piuttosto che una sostanza psicoattiva. Gli stati paranoici di solito non si verificano; "Non vai dove non sei pronto per andare." Durante la seduta l'esperienza si svolge insieme al respiro e può essere rallentata diminuendo la frequenza respiratoria. La capacità di integrare pezzi di materiale nel tempo, spesso maggiore consapevolezza e capacità di ricordare un'esperienza. La legalità rispetto alla terapia psichedelica offre anche maggiori opportunità di entrare nell'esperienza senza superare la paura esterna. Il metodo di respirazione olotropica comprende tre fasi principali del lavoro con il cliente: 1) conoscenza e discussione dettagliata dei problemi, della storia personale, dell'obiettivo desiderato; preparazione all'autoesplorazione empirica; 2) sessione di respirazione olotropica; 3) integrazione multilivello dell'esperienza acquisita. La struttura dell'integrazione passo-passo dell'esperienza acquisita garantisce un'efficace trasformazione della personalità del cliente. Integrazione a livello mentale e fisico durante il processo di respirazione. Disegnare un "mandala" - un'immagine che riflette lo stato dell'olonauta e del soggetto successivo completamento del processo olotropico. L'uso del disegno come elemento dell'arteterapia garantisce l'integrazione del lavoro di entrambi gli emisferi del cervello, consentendo ancora una volta di ricordare e verbalizzare l'esperienza di essere nel processo olotropico come un processo integrativo naturale vita delle abilità e degli stati delle risorse rivelati durante la sessione olotropica La terapia olotropica si basa sui seguenti principi: 1). Un problema o uno squilibrio personale ha sempre un significato psicodinamico profondo; sono conseguenze di cause della storia personale del cliente e causa ed effetto formano una certa integrità - l'integrità della realtà mentale (CPR 2); La psiche umana ha la necessità di soddisfare un bisogno così fondamentale come il bisogno di trascendenza, nelle dimensioni spirituali dell'esistenza 3). La personalità è un mosaico unico di dualità, non di identificazioni, e mantiene una qualità di omeostasi finché esiste una corrispondenza interna tra le componenti binarie. La personalità è un sistema di tensioni tra “io” e “non-io”, “in questo modo” e “sbagliato”; La respirazione cosciente è un meccanismo fisiologico naturale per entrare negli RSS - stati espansi di coscienza 5). Negli RSS l'interazione avviene con il materiale manifestato dell'inconscio con l'obiettivo della sua trasformazione e integrazione 6). Il contenuto del processo respiratorio, indipendentemente dal livello in cui avviene (biografico, perinatale, transpersonale), riflette sempre la peculiarità del conflitto interno e le modalità per risolverlo 7). Le esperienze interiori in stati alterati di coscienza possono creare una sensazione di pace e completamento a livello profondo;8). Passando in uno stato alterato di coscienza l'esperienza olistica della morte-nascita, così come le esperienze transpersonali, comeDi norma, porta a profonde trasformazioni della personalità, al cambiamento degli atteggiamenti dominanti, dell'orientamento ai valori e della visione del mondo nel suo insieme;9). L'esperienza di sperimentare l'integrità della realtà mentale non può essere trasmessa nel linguaggio della logica; nel modo di pensare europeo non esiste un linguaggio capace di trasmettere situazioni olistiche di esperienza, esperienze olistiche. Di conseguenza, nelle psicotecnologie della respirazione è necessario utilizzare linguaggi simbolici, metaforici, figurativi e di altro tipo, che, tuttavia, avranno anche i loro limiti nel trasmettere l'esperienza dell'esperienza della RCP. Le sessioni di respirazione sono condotte sia individualmente - il cliente che il sitter, e in formato gruppo. Il processo di gruppo viene svolto in coppia con ruoli alternati, dove uno è un sitter e l'altro è un olonauta. Un sitter è una persona che fornisce uno spazio sicuro e fornisce assistenza, compreso un lavoro speciale con il corpo. L'olonauta è una persona nel processo di respirazione. L'olonauta si arrende completamente al processo in cui reagirà emotivamente e fisicamente alle esperienze suscitate. Utilizzare una respirazione più profonda e più frequente del solito. Respirazione senza pause e senza restrizioni o raccomandazioni speciali. La frequenza e la profondità della respirazione determinano il grado di immersione in uno stato di coscienza espanso (alterato). All'inizio del processo, la respirazione può essere forzata. Il processo si svolge con musica appositamente selezionata che promuove il processo. La durata del processo va da 1,5 a 3 ore. Dopo aver completato il processo, segue il disegno obbligatorio di un mandala, ad es. riflessione nel disegno dell'esperienza delle esperienze nell'ASC - uno stato di coscienza alterato. Poi c'è una discussione e una dimostrazione dei mandala. Si sconsiglia l'interpretazione dei mandala da parte dell'istruttore o dei membri del gruppo. Un elemento importante per attivare l'inconscio è l'uso di musica stimolante. Durante l'autoesplorazione empirica, viene creata un'atmosfera psicologica di sostegno per tutte le esperienze emergenti senza una modifica intellettuale del loro contenuto. Inoltre, se necessario, viene utilizzato un lavoro speciale con i sintomi psicosomatici. La "saggezza interiore del corpo" dell'individuo sceglie esattamente il tipo di respirazione, l'esperienza che è rilevante per l'individuo in un dato momento. radar interno che trova in modo impeccabile il problema attuale per la psiche, trovando accuratamente un modo efficace per risolvere una situazione traumatica; È la fiducia nella saggezza interiore, secondo S. Grof, nei meccanismi di autoguarigione inerenti alla psiche umana, che consente di sollevare ed elaborare più rapidamente il materiale dell'inconscio più rilevante al momento, indipendentemente dalle aspettative intellettuali. Il lavoro respiratorio si completa entro un'ora e mezza o due ore. Coloro che respirano decidono quando termina la sessione, dopodiché fanno un controllo con il facilitatore, poi si alzano e vanno a disegnare i loro mandala. La musica continua finché tutti non hanno finito. Se colui che respira avverte disagio nel corpo alla fine della sessione, dovrebbe informare il suo assistente, che contatterà il facilitatore per lavorare con questo sintomo. L'attenzione dei facilitatori è diretta a garantire che i respiratori risolvano eventuali problemi che si presentano durante la sessione. L'idea non è quella di scoprire nuovi problemi alla fine della sessione, ma di completare tutto il materiale che è emerso e necessita di risoluzione. Alcune persone hanno la sensazione di non avere mai abbastanza lavoro da completare e vogliono ricominciare a respirare ancora e ancora alla fine della sessione. Se alla fine c'è qualche dubbio sul fatto che la persona che ha respirato abbia completato la sua sessione, il soggetto dovrebbe chiamare il facilitatore per parlarne con la persona che ha respirato. Spesso il dubbio stesso è un segnale che qualcosa non è ancora completato. L'integrazione dell'esperienza del processo olotropico avviene durante il disegno dei mandala e la discussione degli stati espansi (o olotropici) che sorgono durante una sessione di respirazione olotropica influenzano i processi di pensiero. In tali stati non possiamo, 1998.