自己愛性傷害の治療の特徴 G.I. ニュージャージー州メイチャック オリフィロビッチ 彼は流氷から単語全体をまとめましたが、特に望んでいたもの、つまり「永遠」という言葉をまとめることができませんでした。 アンデルセン、「雪の女王」 ナルシシズム的傷害のプリズムを通したカイの物語 この記事は、他者との出会いを通じて、ナルシスト的に傷ついた自己を回復するプロセスとしてのセラピーに焦点を当てています。 この問題の関連性は、自己愛性レジスターの問題に関する助けを求める数の増加によって決まります。 20世紀初頭の典型的な患者がヒステリーな人格構造を持つ人々（S.フロイト）であったとすれば、20世紀半ばは「統合失調症の世界」（R.メイ）として特徴づけられたとすると、現代の心理学者や心理療法士はこう言う。蔓延しているのはナルシシズムの問題である（N. McWilliams、1998）。 「中核」障害（自己愛性発達または自己愛性傷害）に応じた鑑別診断と心理的援助の提供方法の問題は、症状の一般的な類似性を考慮すると、複雑な症例の監督を行う心理学者や心理療法士の訓練に特に関連性を獲得します。自己愛性傷害の治療の臨床例として、G.Kh によるおとぎ話を使用します。 アンデルセンの「雪の女王」。 そのプロットを簡単に再現してみましょう。 このおとぎ話は 7 つの物語で構成されており、最初の物語はトロルの鏡に捧げられており、「良いものと美しいものはすべて最大限に損なわれていましたが、価値のないものや醜いものは逆に目を引き、さらに悪く見えました。」 小さな破片に砕けた後も、鏡はその性質を失うことはありませんでした。 人の目や心に落ちたそれぞれの断片は、その人の世界観や他者との関係を永遠に変えました。 2 番目の物語は、カイとゲルダに捧げられています。トロルの鏡の破片がカイの目と心臓に当たるまでは友人だった二人の子供たちです。 変わってしまったカイは雪の女王に出会い、連れて行かれました。 残りの物語はすべて、雪の女王の宮殿からカイを救い出すために引き受けたゲルダの旅を描いています。 この旅の間、ゲルダは多くの登場人物に出会います。呪文の唱え方を知っていた女性、王子と王女、小さな強盗とトナカイ、ラップランド人、フィンランド人女性などです。 すべての障害を乗り越えたゲルダはカイを見つけ、雪の女王から救い出し、その後一緒に家に帰ります。この記事の冒頭では、ナルシシズム、ナルシスト的傷害、アイデンティティとその構成要素という主な理論的概念に焦点を当てました。 次に、カイとゲルダの物語を治療の旅の類似物として分析し、結論として、この種の障害を持つクライアントを助けるための条件を説明しました。この記事の作業を開始したときに、私たちは逆説的なことに気づきました。状況。 ナルシシズムの問題を扱った記事や本は数多くある一方で、ナルシシズムという単一の概念はまだ存在しません。 精神科医はこの現象について慎重です。 その証拠は、最新の ICD-10 の精神疾患分類には、まだ独立した​​セクションが存在しないという事実です。自己愛性障害は、他のものとともに、セクション F60.8「その他の特定の自己愛性パーソナリティ障害」に含まれています。 1980 年のみ DSM-III に収録されました。 ナルシシズムの概念の発展には、S. フロイト、O. カーンバーグ、H. コフート、M. クラインなど、多くの著者が貢献しました。DSM-IV によれば、自己愛性パーソナリティ障害は、5 つ以上の兆候が特定された場合に診断されます。 、その中には次のものがあります: 1. 壮大な自尊心 2． 無限の力と成功の幻想に巻き込まれる。 選ばれた、特に才能のある人々だけが評価できる自分自身の独自性への信念 4． 賞賛の必要性; 5． 特権感、6． 対人関係における他者の搾取、7． 共感の欠如、8． 他人の業績を羨む 9． 反抗的で横柄な態度。自己愛性人格の組織化は、クライアントが自尊心を維持するために外部からの承認を必要としているというセラピストの観察に基づいています。 ナルシシストな性格は、一貫性があるが病的な自己概念を持ち、その中に壮大さの特徴を内包しています。 重要な他者の概念の統合が不十分であることは、参照対象となる人々や彼らとの関係を説明するときに明らかになり、自己愛性人格における拡散したアイデンティティと原始的な防衛手段、主に理想化と価値の低下を示しています (O. Kernberg、2000)。ナルシシストと診断された人々の自分自身についての認識や考えは、空虚、虚偽、恥、羨望、あるいは自給自足、虚栄心、優越感などの両極端な経験から構成されます。 O.カーンバーグは、これらの極性を、自分自身の認識における相反する状態、すなわちナルシシズムとナルシスト的傷害として説明しています。この障害の名前は比喩的なものです。 その起源は、自分自身の姿に恋をし、報われない自己愛のために亡くなった美しい青年、ナルキッソスの古代神話に由来します。 この物語はナルシストの問題を反映しており、その本質はナルシシストが他者と接触できないことです。 接触によって、私たちは、相手を一人の人間として見る能力、相手を価値あるものとして扱う能力、相手の他者性を尊重する能力、何かの成果のためだけではなく相手と関係を結ぶ能力、真の親密さを築く能力を理解します。 これらの問題はナルシシストのアイデンティティの特徴に由来しており、臨床医はナルシシズムの現象を説明するために、その形成の原因とメカニズムに注目します。 今日、次の考えが最も広く普及しています。 自己愛性障害の出現につながる典型的な状況は、「自己愛性拡大」タイプに従って子供を育てることです。 子どもの環境が、自分が重要であるのは自分自身ではなく、特定の役割を果たすためであることを明らかにしたり、本当の自分とは異なることを要求したりすると、子どもの本当の感情や欲望は子どもによって抑圧されてしまいます。拒絶されるのが怖いから。 そのような子供は、「私がなりたい自分になってください、そうすれば私はあなたを愛します」というメタメッセージを受け取ります。 その結果、偽りの代償的自己、つまり「偽りの自己」(D. ウィニコット) が形成され、それを保護するには多大な努力が必要になります。 子供に対する親の態度には、愛、理解、共感だけでなく、自分自身のナルシシスティックなプロジェクトを実現したいという願望の両方があることに注意することが重要です。 ナルシシスティックな要素が優勢な場合、子供の主な仕事は、特定の機能を果たすことと、親の期待に従うことになります。たとえば、相手の感情的な拒絶など）。 重度の自己愛性障害を持つ人は、サポートやケアが必要な時期に十分な親のケアを受けられませんでしたが、治療の現場では、それまでは非自己愛的性格であった人が、自己愛性傷害の結果として自己愛性の症状を示し始める場合があります。 人生において困難な状況に陥ったとき、本当の自分を否定されたとき、あるいはアイデンティティの破壊や自尊心の喪失につながるような生活状況と対峙せざるを得なくなったときに経験する極度の苦痛。私たちの意見では、治療を成功させるには、個体発生のかなり初期段階に関連する病理学的発達の結果としてのナルシシズムと、その後のトラウマの結果として生じたナルシシズムを区別することが重要です。人の人生の期間。 後者の場合、これまでは一般的には非ナルシシストだった人々が、ナルシシスティックな反応、行動、行動パターンに遭遇することになります。 心理療法の仕事では、上記の鑑別診断を行うことが重要であると思われるナルシシズムの形態は、それぞれ治療の内容が異なるためです。 どちらの場合も臨床像は似ています。 したがって、ナルシシズムの発現に焦点を当てた診断は信頼できない可能性があります。 この場合、主要な診断徴候は病因徴候となります。 二次的自己愛性障害の病因では、自己愛性傷害が主要な役割を果たします。トラウマ的な出来事は、自我に過負荷をかける状況です。 通常、これは、たとえ生存に脅威を与えないとしても、一般的な生活の流れから際立った異常な出来事です。 問題の本質は、起こったことを人間が処理し、吸収する能力の欠如にあります。 自己愛性傷害は、屈辱、暴力、恥辱、価値の低下などの状況によって特徴付けられます。 ただし、そのような状況すべてがナルシシスティックな傷害を引き起こす可能性があるわけではありません。 ほとんどの場合、サポート、共感、共感を提供できる内部リソースまたは愛する人がその時点で不足しているために、上記の感情を経験することが不可能な場合に発生します 未体験のトラウマは、人の人生活動全体の混乱の原因になります。 。 実際、「...精神的トラウマの病因における特別な役割は、経験の自然なプロセスをブロックすることによって演じられます。 困難が生じるのは、体験プロセスの自然な過程が何らかの理由で中断されたときです。 この場合、その経験をブロックすることは、自分自身に破壊的な結果をもたらします...」 (I.A. Pogodin、2008、p. 13) 自己愛性傷害は、他の傷害と同様に、心的外傷後ストレス障害の発症とその出現につながる可能性があります。解離現象（吸収、気晴らし、離人、アイデンティティの解離的変化など）の説明（N.V. Tarabrina、2007）。 ポストトラウマが発生する - 人が何が起こったのか理解できず、トラウマを思い出したり話すことを避け、怒りや激怒を否定し、精神的および感情的領域の解離に苦しみ、さまざまな出来事や出来事に対して感情的に反応する能力を失った病理学的状態。思い出。 防衛メカニズムとしての分裂という行為は、ナルシシスティックな傷害の結果として、人は自分の感情や経験とのつながりを完全に失い、自分の体に対して鈍感になる可能性があるという事実につながります。 愛する人との関係に混乱が生じたり、興味のある分野に変化が生じたりする可能性があります。 ただし、トラウマの主な性質にもかかわらず、セラピストは自己愛性人格障害のように見える可能性のある二次的な障害に対処します。 誤った診断の場合、治療の過程で結果として生じる状態が悪化する可能性があります（比喩的に「トラウマの漏斗に陥っている」と表現されることもあります）。ナルシストとトラウマ主義者を区別する診断基準は、心理的防御の性質と現れである可能性があります。 。 ナルシシストとトラウマ主義者の両方にとって、主な防衛メカニズムは分裂することになります。 ただし、ナルシシストは、認知的または感情的など、1 つの様式内で自己概念を分割する傾向があります。 したがって、自己愛的に組織化されたクライアントは、自分自身を壮大であるか、または「空虚」で取るに足らないものとして認識する可能性があります。つまり、感情、思考、または行動のいずれかに関連して、「極」の交代が発生します。 外傷性病理の場合、自己概念の異なる様式間に分裂が観察されます。 たとえば、人は精神的な活動に参加し、他の人と交流することができますが、同時に「感情的な」モダリティが分離され、何が起こっているかについて何も感じなくなります。このため、これらのカテゴリに対処するためのさまざまな戦略が必要になります。のクライアントが必要です。 ナルシシストと協力するときは、誇大性の現れに巧みに、しかし粘り強く立ち向かうだけでなく、彼が使用する防衛メカニズムを体系的に解釈し、感情、特に嫉妬や貪欲を明確にする必要があります。同時に、トラウマ主義者と協力することは、彼の感情を回復することを伴います。エゴ、特に感情的な部分、そしてセラピストとクライアントの間の共感を伴う、理想化や価値の低下を慈悲深く受け入れること。 トラウマを扱う仕事は、クライアントが温かく協力的な雰囲気の中でトラウマ的な状況を再体験できる十分な量の内部リソースを持っている場合に実行できます。私たちの意見では、カイの人生の物語はまさにナルシストな傷害の事例です。最初に読むと、自己愛性傷害の結果としての自己愛性パーソナリティ障害を扱っているように見えるかもしれませんが、私たちは、自己愛性傷害を抱えたクライアントについて、アイデンティティの継続的で変化する流れであると考えます。人のアイデンティティに関する経験。 これは動的で複雑な内部形成であり、その機能は、自分自身、他の人々、そして世界全体のイメージを明確にし、修正し、自己構築することです。 人間の動的特性としてのアイデンティティは、構造として、機能として、プロセスとして、そして結果として考えることができます (G.I. Maleychuk、2001)。 アイデンティティの構造分析には、構造コンポーネントとそれらの間の複雑に統合された接続の特定が含まれます。 構造性と完全性、ダイナミズムと静的性 - これらはアイデンティティの弁証法的性質です。 一方と他方の両方が存在することによってのみ、アイデンティティの構造において次の要素が区別されます。自己概念または自己概念、または他者のイメージ。他者、世界の概念、または世界のイメージは、自分自身についての人の考えと、自分に対する態度です。 他者の概念は、私ではないもの、他者、およびそれとの関係についての個人の考えの体系です。 世界の概念には、世界についての個人の考え方の体系と、特定の瞬間に記録された現象「アイデンティティ」の上記の 3 つの構造要素が含まれます。 。 システムの個々のコンポーネントは同時にすべての基本的な性質を持ちますが、知られているように、すべての構造コンポーネントの全体として新しい性質を表す統合システムを表すことはできません。 一方、システム理論によれば、システムのコンポーネントのいずれかが変更されると、自動的にシステム全体の再構築が行われます。 したがって、自己のイメージの変化は、他者と世界についての考え方の変化につながります。通常、アイデンティティは常に変化する、つまり動的な機能的形成です。 ダイナミズムは変化と発展の可能性を意味します。 一方で、逆説的ですが、健全なアイデンティティのもう 1 つの条件は静的、つまり安定です。 安定性は、時間の経過とともに真我の安定感を人に与えます。 そして、これは健全なアイデンティティの条件の 1 つです。つまり、動的なものと静的なもののバランスです。 動的-静的とは、アイデンティティの双極性の様式です。健全なアイデンティティを持つ人は、自分自身、他者、そして世界と動的に接触しており、変化に創造的に対応し、変化する環境に適応することができ、ナルシシスティックな傷害を引き起こす可能性があります。アイデンティティの機能不全に陥り、そのすべての構造要素の質的特性が変化します - 自己概念。 他者という概念と世界という概念。 人は人生のどの段階でもトラウマ的な状況に遭遇する可能性がありますが、過渡期や危機の時期には特に傷つきやすくなります。アイデンティティは生涯を通じて形成されます。 しかし、E. エリクソンによれば、それは思春期（12 ～ 19 歳）であり、発達の最も重要な時期であり、アイデンティティの危機の主な原因となっている（E. エリクソン、1996）。 これに続いて、「大人のアイデンティティ」の獲得または発達の遅れ、つまり「アイデンティティの拡散」、役割の混乱、そして「私は誰ですか？」という質問に対する答えの継続的な検索が続きます。 私とは何だろう? 思春期の主な仕事は、自分自身についてのすべての知識を集め、自分自身についてのこれらの多数のイメージを総合的なものに統合することである。」ゲシュタルトは、過去を信頼し、将来の計画を立て、既存の「今、ここ」を意識することを可能にする個人のアイデンティティです。 ティーンエイジャーは、アイデンティティの「モラトリアム」という内部矛盾の状態で生きています。 思春期の自己愛的トラウマの状況では、まだ不安定で形成されていない「弱い」自己が攻撃され、外見、行動に対する批判、十代の自己の特定の側面の軽視、屈辱、禁止、無関心、環境からの攻撃などが深刻な原因となる可能性があります。損傷と「停止」» アイデンティティ形成の展開過程。 しかし、「十代の危機」を経験しておらず、「成熟したアイデンティティ」を持たない成人も、外部からのフラストレーションに弱く、脆弱で不安定な自己のトラウマにつながります。クライアントは、ある段階で退行または固定化を示します。自己愛性症状と組み合わせて発症する場合、実際の臨床形態を確立するには、根本原因と障害の期間を特定するための徹底的な診断が必要です。 多くの基準に従って「自己愛性人格」の診断に該当するにもかかわらず、そのようなクライアントはむしろ、自己愛性の問題ではなく、トラウマに対処する必要があり、そのためには特別な治療戦略と自己概念の変革が必要であるとカイ氏は述べています。アンデルセンの話によれば、トロールの鏡の破片がカイの目と心臓を直撃しました。 鏡の破片は精神的なトラウマの比喩です。 この怪我の結果、カイは自分のアイデンティティのあらゆる側面に変化を経験しました。 自己概念 怪我の前のカイの自己概念の説明は、一般にティーンエイジャーの自己の説明に一致します。 彼はフレンドリーで歓迎的で、そして最も重要なことに、暖かかったです。 彼にとって最も重要な人々は彼の仲間（ゲルダ、遊び友達）です。 彼は成長し、世界と社会的関係について学びます。 彼のアイデンティティはまだ完全には形成されていません。 彼は大切な人（仲間の化身としてのゲルダと親のような存在としての祖母）からフィードバックを受けており、柔軟に適応し行動を変えることができます。カイの心に落ちた破片は彼の心を氷に変え、彼は傲慢になりました。 、攻撃的、鈍感、そして「冷たい」 私たちは、カイが雪の女王に「彼は四則演算をすべて知っており、分数さえも知っており、それぞれの国に何平方マイルと住民がいるか知っている」と言ったとき、分裂（理想化と価値の低下のナルシシスティックな「スイング」）の現れに気づきます。 」 彼女はただ微笑んで答えるだけだが、カイには「彼は本当に何も知らない」ようだ。 ただし、これは表面的な現れにすぎません。 また、カイの自己概念の感情的様式と認知的様式の間の分裂も観察されます。 彼は「...流氷からさまざまな複雑な図形を形成し、これは「心のゲーム」と呼ばれました、「...そして彼の心臓そのものが氷の一片でした。」 カイは知的にはその活動に参加しているが、彼の感情のモダリティは「オフ」になっている。トラウマを抱えた人は「...ほとんど完全に死んだような感覚に満たされ、自分が無感覚で、生気のない、あるいは死んだものであると経験する」( O.V. バーマント・ポリャコバ、2006、42ページ）。 アンデルセンの説明は、この引用を実質的に反映しています。 」 したがって、安定と安定を獲得し始めたばかりのカイの脆弱なアイデンティティは「凍結」しており、その発展のためには、最も重要な信号伝達システムとしての感情領域の象徴である彼の心を復活させ、「凍結を解除」する必要があります。トラウマを経験した人は、人間関係の領域に興味を失います。 彼らの接触は単調で自動的なものになり、相手への興味や関与が欠けてしまいます。 「魂が枯れて固まり、トラウマを生き延びた人の共感能力が死んだような印象を受ける。」（O.V. Bermant-Polyakova、2006、p. 43） 私たちは、他人がカイの対象になっていることに気づきます。絶え間ない嘲笑やいたずら:「...おばあさんは何を話しても、その言葉のあら探しをしていました。 そう、これさえあれば！ そして、彼は彼女の歩き方を真似したり、眼鏡をかけたり、声を真似したりしました！ それは非常に似ていて、人々を笑わせました。 すぐに、少年は近所の人たちの真似をするようになりました。彼は彼らのすべての奇妙さや欠点を誇示するのが上手でした。そして人々はこう言いました、「この少年はなんて頭がいいんだろう！そしてその原因は、彼の中に入った鏡の破片だった」目と心。 だからこそ彼は、彼を心から愛したかわいい小さなゲルダの真似さえしたのです。」 彼は共感する能力を完全に失っており、同じゲルダに「あなたは今なんて醜いんだ！」と言うことができます。 ナルシシスティックなトラウマにさらされた人による世界の認識も変化します。 「...深刻なトラウマを経験した人は、無に遭遇することに対する生涯にわたる恐怖、自己が引き裂かれる感覚、深淵との接触、混乱、そして死を経験します。 この経験は彼らの世界と自分自身に対する考え方を永遠に変えてしまいます。」 (O.V. Bermant-Polyakova、2006、p. 43)。 アンデルセンはこの状況を次の言葉で表現しています。「寒くて、人けがなく、死んでいて、壮大だ！」 目に入るトロルの鏡の一部がカイの世界観を変えます。 カイにとって彼の周囲の世界は一変しました。以前は彼にとって魅力的に見えていたほとんどすべてが、突然醜く嫌なものになりました。 彼の興味は無生物にのみ惹かれ、「本物の花よりもはるかに興味深い」ようになりました。カイの世界はトラウマの世界です。 「現実の世界、その中で起こっている出来事や変化は被害者の注意を引かず、被害者が認識したとしても、それは断片的で支離滅裂なものです。 周囲の生命現象を理解する能力が弱まるか、ほぼ完全に失われます。 思考、発話、連想プロセスはひどく動揺している」（O.V. Bermant-Polyakova、2006、p. 41）ゲルダの治療の旅カイを救うゲルダの旅は、私たちの意見では、治療の比喩であると考えることができます。 この比喩のすべての慣習を理解し、職業としてのセラピーは環境の条件（境界、責任、組織上の問題）によって決定されることを念頭に置いた上で、それでもなお、私たちはこの物語が、ナルシシスティックなセラピストの仕事の詳細をうまく表現していると考えています。怪我をしたクライアント。 そのようなクライアントは、一見セラピストに近づきやすいように見えますが、実際には別の世界、つまり「雪の女王の世界」におり、彼に到達することは非常に困難です。 冷凍と麻酔は、このクライアントにとって条件付きで不可欠なアイデンティティを維持し、生命の外観を残す唯一の方法です。 感覚の喪失は、重度のトラウマに対処する方法です。 これは、自己概念、他者の概念、世界の概念など、アイデンティティのすべての要素に当てはまります。 カイは自分の真我を感じず（感情や欲望がない）、体（凍てつく寒さの中で服を着ていない）を感じず、他者（彼を救おうとするゲルダに無関心）や周囲の世界にも敏感ではありません（抽象的な活動に忙しく、氷のかけらを除いて周囲に何も気づきません）。ゲルダがカイを救うためにたどった困難な道は、ナルシシスティックに傷ついたクライアントのセラピーに存在するさまざまな障害を示しています。 クライアントが総合的で安定したダイナミックな自己を獲得することを妨げるこれらの障害は、「治療の罠」または幸福の幻想として分類できます。 私たちの意見では、カイを救う途中でのゲルダのさまざまな登場人物との出会いは、トラウマの結果として分裂したクライアントの自己のさまざまな側面との接触であると考えることができます。 アンデルセンの物語の中で、ゲルダが旅の全過程を通じて（最後の出会いを除いて）本物のカイに会わないのは偶然ではなく、彼の「ナルシストな影武者」、つまり彼の変容したアイデンティティによって生み出された現象とだけ出会った。世界の幸福の幻想 魔法のやり方を知っていて、花がいっぱいの庭を持つ女性とのゲルダの最初の出会いは、クライアントとの対話の段階を反映しており、これを我々は幸福の幻想と呼びました世界の。 最初の面談では、ナルシストと同様に自己愛性傷害を抱えたクライアントが次のような症状を示します。彼の偽りの幻想的な世界には、「破片で傷ついた心」が隠されています。 この偽りの世界は、隠れて再トラウマから身を守る機会であり、苦痛な経験を避ける方法です。 魔女によってゲルダの地下に隠されたバラは、過去のトラウマ的な出来事、経験、行動の深く埋もれた記憶を象徴しています。しかし、経験の痕跡をすべて破壊することは不可能であるため、セラピストは常にその兆候に従います。 そこでゲルダは描かれたバラを見つけ、それを連想させるシリーズ「バラ - カイ」が復活します。 彼女は本物のバラを見つけようとしますが、地面に落ちた涙だけがバラの茂みの復活につながりました。 したがって、ゲルダの涙は、セラピストの感受性、つまりクライアントの経験と調和して自分の経験を提示する彼の能力についての考えを私たちに示唆しています。 セラピストの信頼性は、クライアントのトラウマを抱えた自己への旅を開始するための必要条件ではありますが、十分条件ではありません。 この作業の結果、ナルシシスティックに傷ついたクライアントの現実世界との最初の出会いが起こりますが、それは彼が作成した幸福のオアシスとは似ていません。 しかし、セラピストは、示されたナルシシスティックな現実の魅力に屈し、ゲルダのような罠に陥る可能性があります。ゲルダは、魔女の庭から逃げ出したばかりで、「夏はすでに過ぎ、外は晩秋で、素晴らしい環境にありました」と気づきました。常に太陽が降り注ぎ、四季折々の花々が咲き誇る庭園では、目立ちませんでした。 ...白い世界全体がなんて灰色で鈍く見えたのでしょう!」 この段階の治療課題は、クライアントがその多様性、複雑さ、曖昧さ、そして多くの色や色合いを持つ現実世界と出会うのを助けることです。 2 番目の出会い: 自己の幸福の幻想 ゲルダの次の出会いは次の出会いで説明します。セラピストが陥る可能性のあるもう一つの罠は、ゲルダがカラスに会い、カイを探していた物語をヤの幸福の幻想として私たちに説明されています。 それに応じて、カラスはカイを見たと報告します。 彼はすべて順調で、王女と結婚するつもりです。 ゲルダはこれを自分で確認することにし、王女の寝室に忍び込み、それがカイではなく別の人物であることを発見します。 実際のセラピーでは、クライアントも彼の豊かな分身であり、セラピストにとってはすべてが揃っている「王子」として現れることがよくあります。完璧な順序で。 セラピストは、警戒を緩め、精巧な外観を真の自己と誤解することによって、クライアントがもはや彼の助けを必要としないと判断する可能性があります。 実際、ナルシシスティックに傷ついたクライアントは、自分自身の壮大で理想的な極を提示してセラピストを魅了することがよくあり、セラピストはその壮大な自己を現実と間違えることがあります。ゲルダが王子をカイと間違えそうになったのは偶然ではありません。セラピーのこの段階で遭遇したセラピストは、クライアントのこのような症状の場合、「玄関」からの正面侵入が心理的防御の効果を実現するため、微妙で慎重な作業が重要です。 アンデルセンの物語では、ゲルダは暗闇に紛れて裏口から架空のカイのところへ向かい、彼が眠っているのを見つけます。 眠っている人は無防備です。これは、セラピーの文脈では、防御機構が弱まり、その人をありのままに見る機会を意味します。 これは、次の幻想である偽りの自己の幻想が暴かれる方法であり、これは、幻の非自己の拒否を通じてクライアントの本当の自己に出会うための第一歩です。 仕事のこの段階でのセラピストのリソースは、警戒心と柔軟性です。 警戒心は、クライアントの実証された健康、柔軟性、つまりクライアントとの接点を求めて戦略や戦術を変更する能力を当然のことと思わずに、表面の背後にあるものを見ることを可能にします。 」 後者では多くの恥が生じます。 クライアントは、すべてが順調であるふりを続けることでセラピストを「誘惑」し、アンデルセンの物語のように、ゲルダを「彼女が望む限り宮殿に留まる」ように誘うことによってセラピストの前進を止めようとするかもしれません。感受性を取り戻す途中で、ゲルダは次のトリックに騙されず、再びカイを探しに行きます。森では強盗が彼女を襲い、すべてのものを奪い、ゲルダ自身も小さな強盗の囚人になってしまいます。 この小さな強盗は、攻撃的で、気まぐれで、甘やかされて育った女の子です。 ゲルダさんは、「彼女の目は真っ黒でしたが、どこか悲しかった」ことに気づきました。 最初、彼女はゲルダを殺すと脅しましたが、最終的には怒りを慈悲に変え、カイの捜索を手伝うことさえしました。このように、セラピストが幸福の幻想として説明される前の段階で停止しなければ。クライアントが彼を魅了し、誘惑しようとする試みに屈しなければ、彼女は彼の恥を打ち破り、彼は必然的にクライアントの攻撃性に直面するでしょう。 私たちはこの段階を「破壊的幻想」と呼びました。この段階では、クライアント自身と他者との接触方法が非常に破壊的で破壊的になります。 攻撃性は自己愛的に傷ついたクライエントに現れる最初の感情であり、これが他のすべての経験の「負荷」を担っています。 愛、愛情、優しさ、羨望、欲望、すべては攻撃性によって表現されます。 このように、小さな強盗はゲルダに対して温かい感情を抱いていますが、同時に片手でヒロインを抱きしめ、もう一方の手でナイフを持ち、彼女が動いたら彼女を刺すことを約束します。 同様に、小さな強盗は母親、トナカイ、そして他の動物たちと交流します。攻撃性の出現は、治療において前向きな瞬間です。 セラピストは、クライエントのあらゆる破壊性、接触の脆弱性、および対話における起こり得る困難にもかかわらず、攻撃性を示す機会によってのみクライエントに繊細さが戻ってくることを理解する必要があります。 治療上の誤りとは、文字通り、攻撃性とセラピストの反応的な行動を理解することです。 このことを考慮すると、セラピストの介入には報復的な攻撃性が含まれるべきではありません。 作業のこの段階では、起こっていることを反映することと、クライアントが感情を表現することをサポートすることの 2 種類の介入が主になります。 こうして、カイについての物語を何度も語り直し、攻撃には攻撃で反応しないゲルダは、小さな強盗と良好な接触を達成し、最終的にはヒロインがカイを探してさらに進むのを助けます。 セラピーにおいて、これは良好な連携と、真我の感受性を回復する道に沿って進むクライアントの意欲の証拠です。 4 回目のミーティング: 傷ついたヒーラー 上記の作業段階は、セラピストにとって非常にエネルギーを消費します。 彼は自分自身の多くの反応や経験を抑制し、封じ込める必要があります。 ここのクライアントは非常に破壊的な場合があり、多くの場合、セラピスト自身が助けを必要としており、K.G. の適切な表現で向きを変えます。 ユング、「傷ついた癒し手」に。 セラピストのスーパーバイザーがこの支援を提供できます。 ラップランドとフィンカは、まさにこの物語におけるアシスタント（監督者）です。 ラップランドはゲルダに暖を与え、餌を与え、水を与えます。 フィンランド人は自信を取り戻し、ゲルダを現実以上に強くすることはできないと言いました。 人間も動物も彼女に仕えているのがわかりませんか？ 結局のところ、彼女は裸足で世界の半分を歩き回ったのです。 彼女の力を借りるのは私たち次第ではありません！ 強さは、優しくて無邪気な子供心にあります。 彼女自身が雪の女王の宮殿に侵入し、カイの心の破片を取り除くことができない場合、私たちは間違いなく彼女を助けることはできません！」 監督として、フィンカは次の役割を果たします。ゲルダが正しい方向に進んでおり、すべての障害を乗り越えることができると彼女が言うとき、サポートします。彼女は「すべての原因はそこにある鏡の破片です。」と説明します。カイの心と目に」; 教訓 - ゲルダに、断片は「取り除かれなければ、彼は決して人間ではなくなり、雪の女王は彼に対する彼女の力を保持するでしょう」と告げます。セラピストは自分自身に敏感でなければなりません。 自分自身の経験を生態学的に扱い、自分の感情に注意を払うことは、特に感受性を取り戻す初期段階において、ナルシシスティックな傷を負ったクライアントと協力するために必要な条件です。 治療における並行プロセスを覚えておくことが重要です。監督下にあるセラピストはクライアントの反応を再現できるということ、そしてこれが治療プロセスを理解するための「鍵」となることがよくあります。雪の女王。 アンデルセンは、トラウマ的な世界を見事に描写しています。 楽しいことはここにはありませんでした！ ...寒くて、人けもなく、死んでいて、そして壮大です！ ... カイは寒さで真っ青になり、ほとんど真っ黒になったが、それに気づかなかった - 雪の女王のキスで彼は寒さに鈍感になり、彼の心そのものが氷になった。」 (H.C.アンダーセン、1990年、76ページ)。 カイは「一か所に座っていました。とても青白く、動かず、まるで生きていないかのようでした。 彼が凍りついたと思っただろう。」 （H.K.アンダーセン、1990年、p.76）著者がトラウマの世界を説明するために使用する形容詞：「冷たい」、「見捨てられた」、「死んだ」、「壮大な」、「鈍感な」、「動かない」、「生気のない」。 」は、耐えられない精神的苦痛から守る一種の精神麻酔である感受性の喪失を反映しています。 「苦しみにつながる耐えがたい精神的または感情的痛みは、人生の意味の喪失の表れであり、孤立、孤独、自由、または死の状況に直面したときに発生します。」（A.N. Mokhovikov、2004、p. 140）。 実際、カイの人生の意味は「心の氷のゲーム」、つまり流氷から「永遠」という言葉を形成しようとする執拗な試みに帰着する。「トラウマを経験した人の魂はガラスのように砕け散る。そして断片」（O.V. Bermant-Polyakova、2006、p. 41）。 ここで、外傷患者に特徴的な変位のメカニズムに直面します。 強迫的な活動に集中すると、注意が移り、したがってエネルギーが精神内の葛藤や感情的ストレスから遠ざかります。 カイは孤立しており、孤独で、精神的に死んでおり、自由ではありません - 雪の女王は彼にこう言いました。「この言葉を組み合わせれば、あなたはあなた自身の主人になるでしょう、そして私はあなたに全世界を与えます...」 K. ルーカスとG・サイデンは、困難な感情的経験に対処するスタイルを「人々が人生と交わす」取引と呼ぶことを提案した。 それらは「交換」に基づいています。 トラウマに対処するこの方法を選択することによって、人は不確実性による精神的苦痛から解放されます。 固定観念は、痛みを伴う感情や思考から身を守ります。 これらすべては、トラウマ患者が感情の凍結、強迫的な行動、他者との接触の回避によって耐え難い痛みから自分自身を守ろうとしていることを示しています。 この状態では固定化が起こります。人はトラウマ的な状況を生き延びる（「噛む」）までその状況から逃れることはできません。 しかし、矛盾しているのは、あまりにも精神的な苦痛と、それに伴う恐怖、恥、罪悪感などの感情のせいで、それができないということです。 「トラウマ的な出来事を経験したにもかかわらず、それに反応しなかった人は、その出来事の中に留まり続けるようです。 それは人を自分自身に引き付け、彼を放しません...その人は、出口のない行き止まりにいるように感じ始めます。」 (L.A. ペルガメンシチク、2004 年、19 ページ)。 人は自分の経験、思考、感情をブロックし、ゲシュタルトを不完全なままにします。 彼は痛み、絶望、恥、罪悪感、無力さ、無力感に直面することができません。 上記の現象は「凍った痛み」としてのトラウマの症状です。トラウマに対処するには、解釈と認識だけでは十分ではありません。 代表的な治療法は、再体験または追体験です。 セラピー中のクライアントは、厳密に定義された特定の条件下で、過去の衝動、不安、葛藤を感情的に経験する機会を持たなければなりません。 M. ギルは、再体験が治療効果をもたらすように、衝動や感情を乗り越えるための条件を次のように説明しました。 それらは、これらの魅力や感情が今向けられている人の前で経験されなければなりません。 新たに経験した感情は、それが向けられる人に表現されなければなりません。 クライアントがこれらの感情をただ黙って経験するだけでは十分ではありません。3. 古い感情の新しい対象は、その感情が抱いている人です。4. 指示を受けて、感情や魅力を興味を持って、客観的に、防御することなく話し合う準備ができていなければなりません。 クライアントは、再び経験している衝動の過去の深い原因を発見するのを助ける必要があります。 (M. Kahn、1997) 明らかに、セラピストはクライアントにとってそのような人物になります。 「セラピストがクライアントがこれらの感情に触れるのを手助けし、クライアントがそれらの感情を安心して表現できるようにし、これらの感情を批判的でなく、防御的でなく、興味を持った方法でクライアントと話し合えば...ギルの治療の条件は次のとおりです。 (M. Kahn, 1997 , p.57 で引用) それで、ゲルダはカイを見て急いで彼のところに行きます。 しかし、カイはじっと動かず冷たく座り続けています。 「それからゲルダは泣き始めました。 彼女の熱い涙が彼の胸に落ち、彼の心に浸透し、氷の地殻を溶かし、破片を溶かしました...カイは突然泣き出し、あまりにも長く激しく泣き続けたので、破片が涙と一緒に彼の目から流れ出しました。 すると彼はゲルダを認識し、「ゲルダ！」ととても喜んでいました。 親愛なるゲルダ！ 長い間どこにいたの？ 私自身はどこにいたのでしょう？ -そして彼は周りを見回しました。 「ここはとても寒くて人がいない！」 (H.K. Andersen、1990、p. 77) したがって、自己愛性傷害の治療は、停止した精神的 (場合によっては身体的) 痛みを再体験することによって行われます。 カイの涙は、鏡の破片が目と心に刺さって傷ついた少年の涙です。 しかし、痛みの経験は「その場で」ブロックされました。 トラウマ患者のアイデンティティのあらゆる側面を回復することは、セラピストとの「今ここ」でのみ可能です。 私たちは、カタルシスの結果、カイが現実の世界（ここがどれほど寒くて荒れ果てているのか）、他の世界（親愛なるゲルダ！...そんなに長い間どこにいたの？）、そして自分自身（自己愛性傷害の治療においては、自己 (真正性) と他者 (共感) に対するセラピストの感受性が特に重要です。 これはクライアントの感性を返すための条件です。 「凍りついた」無神経なセラピストは、クライアントが「雪の女王の広間」から脱出するのを助けることができません。 感受性を獲得したクライアントが自動的に「外出する」というパスを受け取るのは興味深いことです。氷のかけら自体が「永遠」という言葉を形成し、彼は雪の女王なしで「自分自身の主人」になり、自分自身に「永遠」を与えることができます。全広い世界"。 したがって、アイデンティティのすべての様式の回復、感情と感情の「復活」だけが、誠実さと生産性を獲得することを可能にします。物語の終わりには、私たちの分析にとって興味深い瞬間があります。子供であるカイとゲルダは大人になります。 。 トラウマを負った人の時間は損傷した時点で止まり、その結果、発達が行き詰まった状態になります。 トラウマの治癒はクライアントに再び時間の経過を「開始」させ、真のナルシシズムとは対照的に、自己愛性傷害は心因性障害を指し、特定の精神的外傷性の影響に対する反応です。 通常、心因性疾患の診断に使用される K. Jaspers (Jaspers triad) の診断基準を満たしています。 それらは次のとおりです: 1) 障害は精神的外傷の後に発生します。 2) トラウマの内容はトラウマ者の経験の中に存在します。 3) トラウマの非現実化は障害の弱体化または停止につながります。 ）上記のことは、真のナルシシズムとは対照的に、ナルシシズムのトラウマの結果に対する心理療法の予後には楽観的な見方を与えており、その治療は、トラウマの処理の結果として、長く複雑なプロセスであると考えられます。アイデンティティのあらゆる様式と側面が生じ（自己概念、他者の概念、世界の概念）、感情と気持ちが戻り、人々や環境への関心が回復し、「私」と「あなた」の関係が現れます。 トラウマ患者にとって人生の意味が、同じパターンの終わりのない、固定観念的で非効果的な再生産（永遠のシーシュポの労働）にあるとすれば、自分自身を取り戻した人は、世界、他者、そして他者との創造的な接触に対してオープンです。