Dall'autore: "Chi non conosce la storia non comprenderà la modernità senza il passato non c'è presente e non c'è futuro", tali verità sono state sentite sempre più spesso; ultimamente. Sono pronunciati da giornalisti e storici, insegnanti e rappresentanti della parascienza, moralisti e politici. Ho trovato una frase simile tra gli archeologi, nella cosiddetta “Carta degli Arkaimiti”, riferendosi ad Arkaim, un antico sito archeologico dei Trans-Urali. Ma cosa offre il passato all'uomo moderno? In questo articolo considereremo il Tempo non come un fattore nel movimento degli eventi storici e non da un punto di vista morale. L'interpretazione filosofica del concetto di tempo non ci è estranea, ma tralasceremo anche questo percorso. Anche se ad alcuni questa può sembrare una filosofia; Forse è così, ma non nel senso stretto del metodo filosofico. La politica è certamente una cosa interessante, ma la prossima volta entreremo nella politica. Considereremo il Tempo come un fattore della capacità umana di acquisire conoscenza, di estrarre elementi di verità dalle profondità del proprio inconscio e dal mondo circostante. Dal nostro punto di vista, “Time Trends” è un concetto, un modo per costruire tecnologie e ipotesi pratiche. Le tecnologie pratiche possono far nascere un nuovo mondo, nel senso di un nuovo atteggiamento nei confronti del mondo, e quindi una nuova visione del mondo. Le ipotesi danno origine a teorie. In effetti, ultimamente si parla molto di tendenze temporali, in termini e modi diversi, e anche con tendenze temporali diverse in mente. Ma questo accade anche per certe mode del tempo. Ciò dimostra solo che sta accadendo QUALCOSA che ha a che fare con il fattore tempo. Ma COSA e COME avviene ciò? Capitolo 1. Disposizioni generali per considerare le tendenze temporali Viviamo in un mondo tecnocratico. Non ho paura di questa affermazione, tenendo presente che i nostri cinque sensi esterni sono la nostra unica speranza e supporto nella realtà esterna in costante cambiamento. E, dando origine al sesto organo di senso - la nostra mente, i primi cinque organi di senso sopra menzionati cercano di controllare il contenuto interno del nostro essere - il nostro mondo interiore. È vero, la nostra mente non sempre ci riesce, ma ne parleremo più avanti. Ma cosa possono creare sei strumenti mirati al materiale (esterno)? La risposta è simile. La logica di Aristotele è considerata il prototipo del modo di pensare moderno. Il famoso Modus Tollens (se B segue da A, e A è assente, allora B è assente), che pone le basi per il seguito logico di qualsiasi persona moderna, non può essere considerato "eterno", per quanto ovvio possa sembrare noi nei secoli dei secoli, e non importa quanto ci meravigliassimo dell'assurdità della sua negazione. Ma puoi negarlo, così come puoi negare la non intersezione di linee parallele, come ha fatto Lobachevskij (a proposito, la vita di questa persona è naturale anche dal punto di vista delle tendenze temporali). Le leggi della conseguenza logica costruiscono il nostro mondo tecnocratico, così come lo stile di scrittura di questo articolo. Tali leggi appartengono anche alla cosiddetta “civiltà occidentale”. Cioè, ipoteticamente, esiste un “mondo orientale”, ma non nel senso di posizione geografica (ricordiamo che la matematica si è sviluppata nell’alto Medioevo e in Asia, e molto prima nell’antico Egitto e in Babilonia come scienza delle misure). Semplicemente, le leggi fondamentali della logica del pensiero sono solitamente attribuite all'antica Grecia; e quella parte che è tradizionalmente chiamata “Oriente” (geograficamente) adottò i valori mentali fondamentali dell’antica Grecia. Ciò significa che l’Occidente ha trasferito tutti gli altri valori fondamentali all’Oriente. Convenzionalmente... Come la media aritmetica. Tuttavia, si ritiene che l'umanità abbia seguito il corso principale della razionalizzazione e della tecnicizzazione nei Nuovi Tempi, dove "Penso, quindi esisto" di René Descartes è diventato il leitmotiv di questa era. Tutte le epoche precedenti - gli Antichi Regni, l'Antichità e l'Antica Roma, il Medioevo, e anche in parte le epoche del Rinascimento e della Riforma, sebbene portassero certi valori razionalistici (materialismo spontaneo dell'antichità, scolastica del Medioevo, coscentismo di il Rinascimento, ecc.), furono tuttavia sconnessi, non formulati in modo definitivo e non finalizzatigrandi masse. Lungi dall'essere per le grandi masse... La frase è stata detta due volte non invano: nel concetto di “grandi masse” non mettiamo un significato quantitativo, ma un contenuto qualitativo. Stiamo parlando di una società collettivista che unisce tutti i suoi membri sotto una coltre comune di idee, norme e valori. Decifriamo l'ultima cosa detta. Tempi antichi Qualsiasi collettivismo non tollera il razionalismo, almeno il razionalismo eccessivo. E gli emergenti in una società collettivista sono considerati coloro che sono guidati da idee ossessive dell'io. E questo viene condannato come “dalla Mente”, o dall’Ego. La mente, di regola, è in contrasto con il cuore, QUELLO che unisce. Se parliamo di Tempi Antichi (tempi prima del Nuovo Tempo), allora in effetti qui tutto ciò che era sia “dalla mente” che “dal cuore” era ancora più vicino “al Cuore”. Nella filosofia, nella religione, nella scienza, nel “caos ideologico” e nel “caos organizzativo”, ecc. governato dalla Mente collettiva (analoga alle qualità del cuore nell'uomo). Tutto ciò che nasceva nella mente delle persone era di massa: “non per uno”, ma “per tutti”. Qualsiasi conoscenza, qualsiasi idea era così astratta, interna, sincretica (cioè direttamente fusa con la vita) da vivere per molti secoli, e quindi generazioni di persone. Ad esempio, un padre poteva insegnare a suo figlio ciò che gli era stato insegnato e sapeva con certezza che suo figlio avrebbe potuto preservare l'arte per i posteri se avesse voluto. Ogni persona poteva sentirsi non solo come portatore di coscienza - un prodotto dello sviluppo socio-storico dell'umanità, ma come rappresentante di una certa Tradizione, un successore. Dopotutto, la vita di una persona era sproporzionatamente breve rispetto alla vita di un mestiere, di una professione, di una conoscenza. Ogni persona di quell’epoca è un “servo di Dio”, un “verme”, un “granello di polvere nella società”. Tutte le persone sono mortali, e non solo nel senso della presenza della finitezza della vita umana, ma, inoltre, mortali rispetto alla conoscenza generale, alle attività secolari degli antenati, alle tradizioni culturali, all'artigianato, ecc. i mestieri sono coltivati, possibilmente ritualizzati, sacri, e i mestieri direttamente legati alla vita e alla morte (medici, insegnanti, ecc.) sono sacri. Le relazioni tra gruppi di persone sono subordinate allo stile di vita generale di questi gruppi e non a strategie mentali come le PR (pubbliche relazioni), non a ciò che oggi è associato alla diplomazia. Le persone non sono vincolate dalle convenzioni delle relazioni, come potrebbe sembrarci: per loro i rituali che ci sembrano essere la vita stessa. Non hanno rituali e il nostro scetticismo potrebbe sembrare cinismo ai loro occhi. E non ci condannerebbero, come siamo abituati a fare, qui la soluzione è semplice e l'unica corretta: “al fuoco”. Tutti hanno il diritto di difendersi. In questo caso non esistono “qualsiasi singolo individuo”, ma esiste “ogni intera società”. Tutti gli altri sono nuovi arrivati, che calpestano tradizioni secolari. Oppure viene loro attribuito CARISMA: origine divina. Quindi non vengono messi al rogo, ma vengono esaltati e posti su un piedistallo. Tuttavia, "falò" o "piedistallo" - uno non esclude l'altro, ad esempio prima l'uno, poi l'altro - lo scenario dipende da come si comporta la folla. Ad esempio, l'iniziatore poteva essere inizialmente rifiutato e distrutto, ma poi, quando la sua scoperta e verità si manifestavano, veniva riabilitato e immortalato. Da qui una distanza di potere così enorme tra l’élite dominante e le masse, idealmente tra il governante e tutti gli altri. Dopotutto, il leader qui viene da Dio e qui l'uguaglianza non è appropriata. L’Atene democratica dell’antica Grecia, infatti, è una manifestazione di tale leadership di gruppo (soprattutto da quando la democrazia ateniese alla fine lasciò il posto alla schiavitù, perché anche il destino degli schiavi veniva preparato “dall’alto”). Chiunque portasse nella società nuove conoscenze, tecnologie prima inutilizzate, era considerato un “dono di Dio”, e quindi poteva essere considerato un “conduttore” tra Cielo e Terra, perché la sua invenzione “vivrà per secoli” e sarà “ricordato dai discendenti”. I suoi figli saranno orgogliosi di lui. “Avere il dono di Dio” significava sopravvivere molto a se stessi. L'età di una singola persona era sproporzionatamente piccola rispetto ala "vita" del suo mestiere. La vita della popolazione cittadina procedeva fluida e unita, non perché le persone fossero più tranquille (anche se questo non è escluso ed è una conseguenza), ma per il fatto che i cambiamenti erano quasi impercettibili, che univano le persone con un livello comune di conoscenza della realtà. La popolazione delle città, sebbene molto più piccola di adesso, era tuttavia in una certa unità sotto la copertura della coscienza collettiva grazie all'unità nel tempo con gli antenati. Tutte le persone erano unite nel tempo: il TEMPO quasi non è passato se si confronta il flusso dei cambiamenti con la vita di una persona. Non stiamo parlando solo di cambiamenti sociali, ma di cambiamenti nel livello sociale di cognizione: conoscenza generale. Qualsiasi altra comunità umana potrebbe essere percepita come un malinteso qualitativo, nel caso di una differenza di mentalità. Se una sola persona veniva condannata al rogo, andava in guerra con gli altri. Pertanto, le guerre potrebbero essere causate non tanto da ragioni territoriali ed economiche (anche se questo non è escluso, ma secondario), ma da particolari ragioni politiche. Questa politica “speciale” è più un’ideologia associata a un’incomprensione qualitativa dell’”avversario” che i moderni “giochi” politici. Le guerre moderne sono più simili a “giochi per bambini adulti”. In altre parole, un politico medievale o antico è più giustificato dalle sue azioni, qualunque esse siano, rispetto a uno moderno. Dallo stesso punto di vista, la moralità e l’etica non erano solo oggetto di conversazioni e dibattiti, linee guida, censure e sanzioni per le violazioni di queste linee guida, così come speculazioni a buon mercato, ma sistemi di rapporti con la vita e con la morte che erano stati istituiti per secoli. Non c'erano controversie sull'eterno: c'era l'ETERNO stesso. Possiamo dire che l'emergere del concetto stesso di “etica”, nella forma in cui viene oggi interpretato come “filosofia pratica”, è il destino della modernità (per maggiori dettagli, vedi Etica...). Il “Tempo” del Nuovo Tempo Tradizionalmente, il Nuovo Tempo è considerato come una transizione dialettica della conoscenza umana alla conoscenza di “se stessi” e, allo stesso tempo, un allontanamento dai vecchi dogmi e dai pregiudizi religiosi. Se consideriamo questa transizione dal punto di vista di una vita umana, allora possiamo dire che a questo punto in una persona iniziarono a verificarsi tali cambiamenti nella comprensione e nell'accettazione della realtà circostante che questo fenomeno si diffuse. I secoli specifici non sono volutamente menzionati qui, perché... Per le diverse culture, i “tempi moderni” hanno i “loro” termini, anche se si può discutere solo usando l’esempio dell’Occidente, perché andamenti temporali generali. Ad esempio, nell'arte europea questo fenomeno è apparso durante il Rinascimento, ma poi è stato seguito dalla Riforma. Il Rinascimento fu, per così dire, una “prova” di questa transizione, o addirittura una parte di essa. Queste erano idee di consapevolezza dell’uomo di se stesso e del suo posto nella natura. Le idee sono in parte nobili, in parte egoistiche e razionalistiche. Tuttavia, sembrano nobili solo ora; allora ciò potrebbe essere considerato dalla reazione un'eresia e una manifestazione di orgoglio. Sebbene il grano razionale (dando priorità alla ragione) potesse manifestarsi negli individui prima, in tutte le epoche precedenti in misura maggiore o minore. Come accennato in precedenza, in precedenza tali persone erano considerate anormali, "eretici", erano sottoposte a tutti i tipi di persecuzioni e persecuzioni, erano costrette a nascondersi, si sentivano sole nel mondo che li circondava e avevano difficoltà a unirsi in gruppi. La società era più paziente con i pazzi: "stolti", "beati", considerandoli anche "santi". Spesso, anche un santo poteva essere prima arrostito sul rogo se parlava troppo... - per impedire... la vita tranquilla della società. Ma questo era prima. Ora lo sviluppo dell'artigianato tecnocratico ha iniziato a spostare attivamente l'“interiore”, il “sacro”. Quest'ultima poteva trasmettersi e cercare di preservarsi, ad esempio, in famiglia, e spesso per via materna, soprattutto se la famiglia seguiva la vita della società. Oppure la famiglia si è trasformata in una famiglia di scismatici: una nuova formazione forte. Sebbene, dal punto di vista delle epoche precedenti, la famiglia abbia cercato di rimanere la stessa e di non seguire le nuove tendenze sociali. Ciò ha determinato le specificità della famigliaconoscenza alternativa, o “controconoscenza” secondo il principio “l'azione genera reazione”. Pertanto, il sacro si aggrappava alla famiglia. Naturalmente, la conoscenza interna manteneva ancora la sua posizione a livello della società (per maggiori dettagli, vedere Sciamanesimo...). Ciò si manifestò nella preservata autorità della religione e di vari culti (sulla linea paterno-patriarcale), sebbene anche qui la conoscenza fosse già razionalizzata e si verificò un'intensa persecuzione dei mistici. Ma se prima non era facile per gli emarginati, non lo è nemmeno adesso. Ora ci sono più persone simili e, inoltre, loro stessi potrebbero effettivamente trasmettere la loro conoscenza per eredità. Spieghiamo l'ultima frase. Solo ora, quando il modo razionale di cognizione è stato fissato “nei geni” di una persona, solo ora una persona del genere si è sentita a suo agio e ha iniziato a unirsi in comunità (vedi Comunità). È possibile che nella persona si siano effettivamente verificati alcuni sottili cambiamenti fisiologici. Ad esempio, in Inghilterra, si ritiene che un intellettuale di 4a generazione acquisisca le qualità "innate" di un intellettuale: diventa un aristocratico. Ovviamente, nei tempi moderni si è verificato un simile salto di qualità. In precedenza, il “nuovo” veniva solo “cristallizzato” sotto forma di singoli casi particolari nel corso della storia umana. Ora c'è stata una "crescita" della conoscenza delle scienze naturali in una persona (la fase successiva dovrebbe essere la "rinascita", secondo il principio della gerarchia: minerale, vegetale, animale). Possiamo dire che in 4 generazioni germinano qualità precedentemente cristallizzate. In precedenza, l'umanità esisteva attraverso la vita di intere civiltà, gruppi etnici, popoli, culture, stati, ecc. Ora sono emersi gruppi più piccoli. Come si vede, tale divisione era innanzitutto di natura qualitativa, spasmodica. Mestieri, idee e idoli precedentemente immortali sono diventati improvvisamente mortali, il Nuovo Tempo ha violato il sacro tabù: l'immortalità. La MORTALITÀ (nel senso di fragilità, temporalità) “si è fatta avanti” per incontrare l'immortalità, conquistando sempre più posizioni precedentemente appartenenti al sacro. In precedenza ciò avrebbe potuto essere vero, ma era di natura locale e quantitativa. Ora è diventato globale e onnipresente, vale a dire per quanto riguarda tutti coloro che vivono nel "territorio" di una mentalità - un sistema di valori. Poi c’è stato un “cambio di leader”, ma non nel senso di sostituzione di individui specifici, ma nel senso di un cambiamento di “tipi di leader”. I leader non erano più “di Dio”, ma “per l’uomo” (tuttavia, i leader carismatici sono ancora, per definizione, “di Dio”, ma questo è inteso più simbolicamente, come metafora consolidata, e non direttamente). I leader dei tempi moderni e delle epoche successive sono già persone “mortali”. In generale, geni, talenti e doni sono diventati concetti più secolari di prima. Ora il mestiere degli antenati non è diventato tanto assoluto quanto ha cominciato a richiedere la partecipazione diretta dei seguaci. Il seguace non solo usa quest'arte, ma può anche creare e sviluppare la conoscenza acquisita. È ora che il mestiere può rinnovarsi. E se appare un nuovo leader, il suo lavoro non diventa così generale come prima. Ma piuttosto comunitario, più appartato e forse chiuso – solo per poche generazioni. Possiamo dire che le “sottosocietà personali” sono quasi emerse nella società. E se un idolo appare nell'artigianato, allora è solo un altro maestro "innovatore". Pertanto, la società è divisa in rappresentanti dell'idea primaria e in coloro che sviluppano ogni nuova conoscenza. Possiamo dire che nella società sono emerse “sottocomunità”, che all'inizio sono gruppi relativamente piccoli, ma solo nella fase iniziale. Questa fase iniziale fu così breve che questi gruppi divennero presto grandi. Pertanto, la società è diventata più “diversa”. Lo spazio geografico dell'esistenza umana si espanse: l'uomo scoprì sempre più nuove terre della sua esistenza e un'immagine eliocentrica dell'esistenza terrena (la rotazione della Terra attorno al Sole) si stabilì nella coscienza. Ci sono "più" persone, ma non nel senso del numero di persone che vivono sulla Terra, ma nel senso di CONOSCENZA l'una dell'altra - conoscenza DELL'ALTRO. E quest'altro è altrettanto mortale. Una tale trasformazione della coscienzaè avvenuto come una “reazione a catena” – “tempo compresso”. Il Nuovo Tempo violava la non-fluidità del tempo. Non era più il tempo delle masse, ma non ancora quello dell'individuo. L’uomo ha già detto: “Non sono un servo di Dio”, “non sono un granello di polvere nel mondo”, “non sono un servo”. L'uomo ha scoperto nuove terre, continenti, ha viaggiato ed esplorato, in generale, l'intero globo. Ha saputo dichiararsi alle forze della natura in termini di scoperte scientifiche e geografiche: "Io sono una parte (e anche un onore) della natura", "sono quasi un creatore, perché creo", "sono in grado di vola, controlla gli elementi, controlla la Natura.” "E se non sono Dio, allora almeno il Padrone della Natura." Questo era il tempo non più di uno schiavo, ma non ancora di una personalità a tutti gli effetti. Questo è accaduto davvero più tardi. La storia della filosofia, della psicologia e della pedagogia suggerisce che questo fu davvero un periodo significativo. Se parliamo della moderna civiltà "occidentale", allora stiamo parlando della fine del XIX - inizio del XX secolo, quando in Occidente sorsero tendenze di pensiero trascendentali, la dottrina dell'Assoluto e la filosofia russa cominciò a parlare di Sophia - l'Anima dell'umanità, la metafisica dell'Unità totale, Sobornost russo, l'Uomo-Dio. Si ritiene che la conoscenza umanitaria sia nata in questo periodo - è paradossale, non è vero, considerando che prima dell'era moderna il mondo intero era in una certa misura "umanitario", cioè. non tecnico. Possiamo dire che l'umanità è tornata ai principi umanitari, ma con una comprensione diversa. Pertanto, si ritiene che l'emergere della psicologia come scienza sia dovuto all'inglese Steward Mill (1845). Significativo è anche l'emergere del freudismo (psicoanalisi classica), che ha permesso di guardare la personalità di una persona da quei punti di vista così inaccessibili e proibiti che il Nuovo Tempo non ha potuto distruggere questi tabù (poiché il Nuovo Tempo, come indicato , non era un periodo di personalità a tutti gli effetti). Ma questo è avvenuto nel periodo successivo alla New Age. Allo stesso tempo, anche la sociologia emerse come scienza e le nazioni, secondo i sociologi, raggiunsero il loro massimo sviluppo. E con l'accumulo della ricerca etnografica scientifica, nacque la psicologia etnica e furono poste le basi di una visione olistica della psiche umana: l'antropologia psicologica (vedi di più qui). Tradizionalmente, la ragione di ciò è vista nelle crisi economiche globali, nei disastri industriali e persino nei disastri naturali che hanno messo in luce l’impotenza dell’industria tecnica umana e della visione del mondo scientifica naturale. È indicato che l'intero XIX secolo fu dedicato alla ricerca sperimentale, principalmente nel campo della fisica e della chimica (tuttavia, nello stesso periodo nei laboratori di Wunt si sviluppò anche la psicologia sperimentale, che in seguito fu criticata anche dalla psicoanalisi, dal comportamentismo e dalla psicologia della Gestalt ). Non ci interessa la “forza” o l’“impotenza” di una persona. Questo approccio è eccessivamente soggettivo e non spiega l'essenza dei processi che si verificano nella società. Da questo punto di vista, anche se l'umanità “occidentale” non avesse seguito la via razionale della conoscenza, ma qualche altra via fantastica, il risultato finale di questa conoscenza non sarebbe cambiato qualitativamente (quantitativamente, forse per diversi secoli). Non siamo interessati agli errori e alle delusioni di una persona, ma al corso generale di sviluppo della conoscenza in una persona - qualcosa che è collegato dalle tendenze del tempo: la vera conoscenza in ogni persona reale vive la propria vita. È quando la vita umana diventa approssimativamente uguale alla vita delle idee sociali di base, quando le verità sociali e le conoscenze di base vivono 60-80 anni, allora una persona può dichiarare di non essere uno "schiavo", non un "servo", e non addirittura un “padrone della natura”, o “parte della natura”, ma soprattutto la NATURA STESSA. L'uomo ha quasi dichiarato: "Io sono Dio". È ora che la Conoscenza "rivitalizza" nell'uomo, ma non più come tecnoconoscenza del Nuovo Tempo - "dalla mente", e non come conoscenza "dal cuore", ma come conoscenza generale. , più vicino alla “piena conoscenza”. Il sacro è tornato e si è unito al razionale. Ora il mestiere del padre (e ancor più il “mestiere divino”) non sembra per il figlio così autorevole comeprima. Dopotutto, ciò che è stato creato dal padre o “dall'alto” potrebbe non essere supportato, poiché può essere cambiato. Un padre non può più insegnare nulla a suo figlio per il resto della sua vita, ma un figlio può creare qualcosa da solo e usarlo per il resto della sua vita. E i primi mestieri “sacri”, cioè quelli che riguardano direttamente le questioni della vita e della morte - le professioni di medico e insegnante - perdono il loro significato profondo. Dopotutto, una persona, in parte, diventa per se stessa sia un medico che un insegnante. È qui che una persona diventa un Creatore: crea la propria biografia. I leader del nostro tempo sono leader di partiti politici, di sette, creatori di metodi originali qualunque essi siano. Questi sono leader per una generazione, "da soli" - questo è un "one-man show". La loro conoscenza muore con loro, o dopo qualche tempo, meno della vita di una persona. Sono gli Dei del loro mestiere, per i loro seguaci. Non senza motivo è stato nel XX secolo che si è formato il genere autobiografico nella letteratura (il campo dell'antropologia educativa), dove scrittori e pensatori hanno visto l'importanza di rivedere la vita per lo sviluppo personale. Altrimenti compaiono pensieri distruttivi che portano alla "incredulità in nulla", al nichilismo, alle buffonate estremiste, così come a fenomeni di massa come il bolscevismo, il fascismo, ecc. "Dai alla luce un figlio, pianta un albero e costruisci una casa" perde il suo significato originale. Senso. Qui il figlio è lo Studente, l'albero è la Conoscenza (Albero della Conoscenza) e la casa è il Rifugio della Conoscenza: l'Anima. Questa tendenza persiste oggi, ma in una forma più compressa e intensa. Le tendenze del tempo sono una forza che obbliga l’umanità a vivere nello “spirito dei tempi”. Questo è il concetto stesso di “karma” (azione - sanscrito), se applicato a tutta l'umanità o ad una gran parte dell'umanità. Nel ventesimo secolo, l'umanità è diventata se stessa al livello della vita di una persona. In questo caso, quando diciamo "umanità", intendiamo un'immagine generalizzata di una persona - un prodotto dello sviluppo socio-storico, portatore di conoscenza. Nasce un uomo. Ciò coincide con la nascita di nuove conoscenze, di altre scienze, e quindi di un'altra umanità. In una famiglia moderna, una persona, prima di tutto, è il Creatore “qui e ora”, e solo allora “per i bambini”. E, non ultimo, è custode delle antiche tradizioni di famiglia. Spesso queste tradizioni vengono semplicemente dimenticate: questo è normale per la vita odierna, sebbene sia estremo (questo, ovviamente, ha i suoi svantaggi). Ora ogni generazione della famiglia è un mondo intero con la propria cultura e i propri valori, la propria Conoscenza di se stessa. Dire “un’altra generazione” qui non basta. Anche se 100 anni fa questo sarebbe stato abbastanza accettabile: le generazioni andavano e venivano, ma rimanevano conflitti come "padri e figli". Ora questi conflitti stessi sono cambiati. Qui stiamo parlando specificamente di altre VELOCITÀ della comprensione di se stessa da parte di una persona. Questo non è nemmeno il nichilista di Turgenev. Qui stiamo parlando quasi di altre persone: "alieni". Tempo "qui e ora" Ma cosa dovrebbe fare una persona che deve cambiare cultura ogni pochi anni? Dire: “Io sono Dio” non basta più. L’uomo moderno dice: “Io sono il Cosmo”. I più impressionabili tra noi amano il misticismo e la parascienza e sono interessati all'Oriente (un fenomeno di massa in tutto il mondo civilizzato degli anni '60 -'80). I più pragmatici parlano dei problemi urgenti di “uomo-natura”, “uomo-tecnologia”, “uomo-ecologia”, ecc., ogni pochi anni migliorano le loro qualifiche professionali e cercano con tutte le loro forze di contenere il sempre più incontrollabile , scappando da qualche parte, poi avanti la vita. Già adesso la conoscenza tecnocratica sta diventando sempre più olistica, l’oggettività diventa soggettività e viceversa, le discipline umanistiche si stanno fondendo con le scienze tecniche, la conoscenza accademica nel suo insieme si sta fondendo con la conoscenza borderline, ecc. L’Oriente si fonderà sempre più con l’Occidente. Al giorno d’oggi, le tecnologie moderne non sono più paragonabili alla vita di una persona (60-80 anni), ma a uno o due decenni, e addirittura anni. Dobbiamo migliorare sempre più le nostre qualifiche professionali, qualunque cosa facciamo. A volte dobbiamo cambiare completamente la nostra occupazione, e sempre più spesso questoavviene a causa del cambiamento delle tecnologie. In tali situazioni, una persona deve imparare di nuovo e acquisire esperienza in una nuova attività, e per lui questa non è solo una nuova attività, è una nuova vita. Rinasciamo (reincarniamo!) più volte durante una vita biologica. Le tendenze del Tempo sono tali che la reincarnazione è possibile qui e ora. E ancora di più: il livello moderno di coscienza collettiva impone la necessità di rinascere costantemente qui e ora. Negli studi culturali è noto un ciclo di 40 giorni (in diverse religioni infatti questa cifra varia da 40 a 49 giorni). Le tradizioni dicono che questo è il periodo minimo in cui una persona può reincarnarsi completamente. Iniziazioni agli sciamani di varie nazioni, gravi misteri religiosi (ad esempio, un periodo di 40 giorni di commemorazione dell'anima del defunto), guarigioni miracolose, di regola, avvengono entro 1,5 - 2 mesi. In molti manuali per medici, libri di testo di pedagogia, anche in giurisprudenza, si può trovare questo periodo mistico, necessario, come indicato, per il recupero o l'apprendimento, in una parola, per l'assimilazione di nuove informazioni. Secondo le leggi francesi, ad esempio, chi desidera sposarsi sul territorio francese deve risiedere in Francia per almeno 40 giorni. Questi argomenti ci spingono a una conclusione culturale interessante e intrigante. Ma in ordine. Abbiamo detto che il collettivismo orientale ad un certo momento cominciò a trasformarsi in individualismo occidentale, a causa delle tendenze del tempo. Ma quando un estremo va all'altro estremo, nascono i "dolori della crescita" - tutti i tipi di catastrofi, ecc. Quindi il vecchio ritorna, ma non come reazione (anche questo è un estremo), ma come aggiunta. Cioè, l'individualismo occidentale ha subito cambiamenti umanistici: il culto dell'individualità è stato armonizzato dal potere della comunità. Il sacro interiore è tornato... Nei tempi antichi, e anche in alcune tradizioni moderne dell'Oriente, si può osservare una forte riverenza per le generazioni più anziane - più forte del rapporto tra fratelli e sorelle o anche tra marito e moglie. Come si suol dire, qui le relazioni “verticalmente” sono più significative che “orizzontalmente” (ad esempio, il ricercatore cinese Hsu ha scoperto che nella Cina tradizionale la relazione padre-figlio è più preziosa, e nell'India tradizionale - tra madre e figlio). Ma nello stesso Oriente c'è la convinzione che una persona rinasca di reincarnazione in reincarnazione secondo i suoi "meriti" in una vita passata. Idealmente, una persona dovrebbe svilupparsi per sfuggire alla catena infinita di queste reincarnazioni e diventare perfetta. Inoltre, le relazioni umane si sviluppano di vita in vita. Inoltre, il livello più basso di relazioni è la loro assenza. Poi, man mano che si sviluppano, le persone possono incontrarsi come semplici passanti, poi come conoscenti, poi come conoscenti stretti, poi come amici, amici intimi, poi come parenti lontani, poi a livello di parentela genitore-figlio, e infine , infine, i rapporti coniugali rappresentano il più alto grado di parentela. Ma i rapporti coniugali sono più apprezzati in Occidente. Quelli. L’Oriente sta gradualmente degenerando nell’Occidente. L’Occidente è la reincarnazione dell’Oriente. Viaggiamo indietro nel tempo. Se vivi in ​​​​tempi prima del Nuovo Tempo, allora, in primo luogo, puoi tranquillamente sforzarti di rinascere nella tua famiglia, se ti va bene; in caso contrario, la prossima vita ti aiuterà a relazionarti con le persone che sono significative per te. In secondo luogo, potrai continuare la tua attività, essendo il tuo pronipote, se trovi qualcosa che ti piace in questa vita. Allora la tua attività non ti sopravviverà così tanto. Se vivi nel Nuovo Tempo, allora hai maggiori possibilità di farlo. sopravvivere - superare la tua arte. In questo caso, è improbabile che tu faccia nella tua prossima vita le stesse cose che hai fatto in questa vita. E sicuramente non apprezzerai il tuo mestiere tanto quanto prima, e con esso i tuoi antenati: sarà prezioso per te diventare imparentato con te stesso. Nei tempi moderni, diventi una vera persona “occidentale” le relazioni personali si acquisiscono “orizzontalmente”.).