De l'auteur : L'article a été publié dans l'Almanach trimestriel "Recherche archétypale" n° 6, octobre 2012Le freudo-marxisme est une branche radicale de gauche du freudisme, cherchant à unir les concepts de Marx et Freud, essayant de résoudre le problème de la cognition de l'homme en tant que phénomène intégral dans l'unité de ses qualités et caractéristiques biologiques, somatiques, sociales, psychologiques ; Wilhelm Reich est considéré comme le fondateur du freudo-marxisme, bien que ce terme lui-même soit le premier ; est apparu dans la littérature soviétique. Le freudo-marxisme s'est formé dans les années vingt et s'est largement répandu en URSS et, dans une certaine mesure, en Allemagne et aux États-Unis. Dans les années 60 du XXe siècle, les idées freudo-marxistes du philosophe germano-américain Herbert Marcuse et Theodor Adorno sont devenues populaires aux États-Unis et en Europe, principalement en France. Les idées du freudo-marxisme restent un sujet de controverse. Reich pensait que la lutte révolutionnaire du prolétariat devait être complétée par la lutte pour une nouvelle politique dans le domaine de l'éducation sexuelle. Le continuateur de cette ligne, Marcuse, a vu le sens de l’exploitation capitaliste dans le fait de limiter la réalisation par les gens de leurs pulsions, y compris les perversions, et a réduit la lutte révolutionnaire à une lutte pour l’émancipation des instincts. Selon lui, les forces révolutionnaires sont les couches marginalisées de la société, parmi lesquelles figurent les étudiants, les chômeurs, le lumpen prolétariat et les minorités nationales. Ce genre de points de vue a fait de Marcuse un idéologue des éléments de gauche et anarchistes parmi les jeunes. Une certaine similitude avec le cours du freudo-marxisme peut également être vue dans les enseignements d'Erich Fromm Wilhelm Reich, psychologue autrichien et américain, l'un des fondateurs de l'école européenne de psychanalyse, le seul des étudiants de Freud (le soi- appelés néo-freudiens, dont chacun fonda son propre enseignement), qui développèrent les possibilités d'une critique sociale radicale : abolition de la morale répressive et revendication d'une éducation sexuelle. Les idées de Reich ont influencé la « nouvelle gauche » en Occident. Les idées de Reich, mises en œuvre dans ses cliniques, étaient très en avance sur leur temps et ne convenaient pas à la société de son époque. Son programme, qui semble désormais tout à fait normal, comprenait les points principaux suivants : Une formation intensive dans le domaine du contrôle des naissances. Fournir des contraceptifs à tout le monde. Autoriser les avortements. Refus de reconnaître la légalité du mariage comme facteur important pour la famille moderne. Éducation sexuelle comme moyen de prévention des maladies sexuellement transmissibles et des problèmes sexuels. Formation à l'hygiène sexuelle pour les médecins et les enseignants. crimes; traitement de ces criminels avec des technologies psychanalytiques [2]. La crise de la carrière de Reich a coïncidé avec la crise politique du pays - Hitler est arrivé au pouvoir en 1933. De 1930 à 1933, Reich écrivit son célèbre livre « Mass Psychology and Fascism ». Le fascisme, du point de vue de Reich, sert d'expression de l'irrationalité de la structure caractérologique d'une personne ordinaire (ce qui est reconnu par les chercheurs ultérieurs du fascisme, dont les besoins biologiques primaires ont été supprimés pendant des milliers d'années. Le livre analyse Le livre a été interdit par les nazis. Contrairement à Marx, Marcuse ne croit plus au rôle décisif de la classe ouvrière. La société de « consommation » a corrompu tout le monde. Dans le célèbre livre « One-Dimensional Man » de Marcuse, tout le monde est victime et tout le monde est zombifié. En Occident, une personne est unidimensionnelle parce que. il est manipulé. La société est devenue sans classes, mais elle est loin de l'idéal marxiste du communisme. Au lieu du communisme, elle est devenue une société unidimensionnelle, un système néo-totalitaire qui existe à travers l'hypnose des médias, qui implante des faux. ceux de chaque conscience individuelle et le culte de la consommation. Le rôle révolutionnaire s'est déplacé vers les marginalisés et les représentantsart d'avant-garde (thèse de la contre-culture comme héritière du proletkult). La seule chose qu’ils peuvent opposer au Système, c’est le Grand Refus, un rejet total du Système et de ses valeurs. En URSS, l’idéologie elle-même devient un facteur d’aliénation. C'est beaucoup plus dur qu'en Occident, mais cela donne ainsi aux gens une chance d'échapper à la politique et de se tourner vers la culture. Ceci, selon Marcuse, explique le développement de la littérature et de l'art en URSS contrairement aux préceptes du PCUS. L'ouvrage de Marcuse « Eros et civilisation », publié en 1955, est devenu, avec les œuvres de Lévi-Strauss et de Cohn-Bendit. , l'une des œuvres clés de l'époque du début de la « révolution sexuelle ». Dans son livre « Contre-révolution et rébellion », il, explorant les raisons de la défaite du « Printemps de Paris » de 1968, voit déjà dans le mouvement étudiant un détonateur qui devrait faire démarrer le grand moteur de la révolution ouvrière. Marcuse estime que le « Printemps de Paris » a subi des défaites non seulement à cause de la base sociale limitée. Il introduit un nouveau concept de « contre-révolution préventive », qui n'est pas seulement une réponse des classes réactionnaires à la révolution, mais qui peut commencer « préventivement », c'est-à-dire à l'avance, avant même que la révolution ait commencé, tout comme une inoculation contre une maladie, provoquant cette maladie dans sa forme la plus bénigne, active le mécanisme immunitaire, rendant la personne immunisée contre la maladie elle-même. Pour contrecarrer cela, il est nécessaire d'élargir la base sociale de la révolution. La critique de la culture et de la société, développée par Theodor Adorno en collaboration avec Horkheimer (Dialectique des Lumières, 1947), s'est développée dans la lignée de la dialectique hégélienne et de la psychanalyse de Freud, de la critique sociologique. du fétichisme de la marchandise et de la réification. Adorno s'intéresse aux changements socio-anthropologiques récessifs (le dépérissement de la réflexion, son remplacement par des réactions stéréotypées et des clichés mentaux, etc.) associés au développement d'une « industrie culturelle » de masse et à la standardisation des relations dans une « société gérée » monopolistique. .» Durant son séjour aux États-Unis, Adorno et ses collègues ont mené une étude sociologique et psychanalytique de différents types de personnalité du point de vue de la prédisposition à accepter un leadership « démocratique » ou « autoritaire » (« Authoritarian Personality », 1950). Le freudo-marxisme est très proche de la vision du monde et pratique le théâtre magique. Tout d’abord, cela s’exprime dans le travail des principaux MT eux-mêmes. Dans presque tous les théâtres magiques, d'une part, il y a une libération de la personne naturelle, la libération des instincts vivants et sains refoulés du joug du surmoi, une réduction de la censure interne et, d'autre part, la l’accent est mis sur le choix par le demandeur et l’ensemble du groupe d’une position civique consciente et active, anticapitaliste, mettant à mal l’idéologie de la « société de consommation » et de la « société du spectacle ». vise à libérer l'individualité du joug des structures répressives externes et internes (surmoi). De plus, la position même du freudo-marxisme se reflète sous la forme de théâtres magiques et de séminaires. Si la plupart des psychologues préfèrent jouer à des jeux transactionnels, en entrant dans des relations capitalistes avec certains « organisateurs de séminaires » (essentiellement des parasites spéculant sur le marché des services psychologiques), alors le Théâtre Magique, premièrement, n'est pas un service psychologique (plus de détails à ce sujet dans le chapitre sur la philosophie de l'aventurisme), et deuxièmement, les dirigeants n'entrent fondamentalement pas dans des relations capitalistes avec les « organisateurs », c'est-à-dire ne deviennent pas une force de travail exploitée, car cela contredit par définition la position freudo-marxiste de MT. Lorsque les gens viennent à MT et paient de l’argent au Leader, il s’agit d’un échange naturel normal. Mais dès que ce qu'on appelle organisateur (matériellement intéressé), un schéma de relations capitaliste apparaît, c'est-à-dire Le leader devient un salarié, s'aliénant du produit de son travail - et, parlant dans un langage transactionnel - entre immédiatement dans des jeux transactionnels, qui sont déjà devenus la « norme » pour de nombreux psychologues-formateurs et autres comme eux. Mais!