Saggio “Non c'è nulla di misterioso o di metafisico nel termine “funzione trascendentale”. Dovrebbe essere intesa come una funzione psicologica, che in un certo senso può essere paragonata all'omonima funzione matematica, che descrive specifiche interazioni tra numeri reali e immaginari. La “funzione trascendentale” psicologica nasce dalla connessione dei contenuti dell'inconscio con i contenuti della coscienza Carl Gustav Jung “Struttura e dinamica del mentale” Introduzione Nell'epigrafe ho citato le parole di Jung in cui dice che non c'è niente di speciale. su questa funzione. Dicono che la funzione nasce dalla combinazione dei contenuti del conscio e dell'inconscio. Questo è tutto, ci siamo stretti la mano, grazie e ci siamo separati. In realtà, tutto non è così semplice. Quando si comunica con i colleghi del corso base, diventa chiaro che molti hanno domande sull'essenza della questione e sul contenuto del concetto. Le parole di una collega che aveva già scritto un saggio sull'argomento hanno suscitato più o meno la stessa reazione (il suo discorso è durato circa quattro minuti) come se avessi letto quanto segue: “La funzione trascendente è una funzione analitica che non è la più semplice esempi di funzioni trascendenti sono esponenziali, funzioni trigonometriche, funzioni logaritmiche se le funzioni trascendenti sono considerate funzioni di una variabile complessa, ecc." Questa è una definizione matematica ed è uno scherzo, ma il primo incontro con la definizione provoca lo stesso sconcerto. E se, nel comprendere l'essenza della funzione trascendentale, iniziassimo dalle cose più semplici e provassimo a collegare l'immaginazione, l'intuizione, le associazioni e le immagini che comprendiamo? E se allora questo concetto brillasse di colori accesi e vivaci, così privi di aride definizioni formali? Quindi proverò da capo, preparando il caffè, rimboccandomi le maniche e ascoltando la musica di Hans Zimmer... I Segno e Simbolo Un paio di settimane fa ho compiuto quarantaquattro anni e ho deciso di regalarmi un regalo: un viaggio a Mosca per una mostra di dipinti di N.K. Roerich nella Galleria Statale Tretyakov e nel Museo delle Arti Orientali. Si è rivelato un viaggio meraviglioso da solo. I dipinti del cantante di montagna e cosmista Roerich non mi hanno mai lasciato indifferente, così come il thangka con il mandala “Amithaba” nella Sala Tibetana del Museo d'Oriente, a cui volevo venire soprattutto. L’ultima volta che sono stato in questa sala è stato nel 2008. Il dipinto o tanka in sé non è solo un riflesso della realtà visibile all’artista, porta sempre con sé qualcos’altro riguardo al mondo interiore dell’artista. Il veggente Roerich passò appositamente dall'olio alla tempera, poiché l'olio scurisce rapidamente. I nostri contemporanei, visitando i musei, vedono infatti immagini estinte e sbiadite. Si può solo immaginare come sarebbe stata la Gioconda quando Leonardo avesse finito di dipingere il ritratto... Come sarebbero i dipinti di Arkhip Ivanovich Kuindzhi se non fossero stati dipinti ad olio? Roerich ha utilizzato la tempera che, grazie ai suoi componenti minerali, conserva le vernici molto più a lungo. Pertanto, guardando l'originale, notiamo un certo bagliore speciale, come se dietro la tela fosse nascosta una lampada magica, che evoca processi complessi nella nostra immaginazione. Guardando la foto, grazie alla luce speciale, sentiamo QUALCOSA. Cos'è questo "qualcosa" e perché la trama semplice evoca una risposta misteriosa? Perché un vecchio piegato, chinandosi sulle erbe curative sullo sfondo di un cielo turchese, fa congelare il respiro e fermare il tempo? Credo che l'anziano guaritore spiritualizzato non sia solo un'immagine, ma un simbolo. Un simbolo che è direttamente correlato al profondo della nostra cultura ed è percepito da tutti come una figura sullo sfondo, dotata di un significato speciale e di significati profondi che non vengono immediatamente trasmessi dalle parole. Un paio di anni fa ho letto dell'archetipo del guaritore, il guaritore ferito. Ora capisco perché l'immagine di un guaritore è percepita dalle persone quasi allo stesso modo, indipendentemente dal tempo, dalla cultura e da altre circostanze. Da tempo immemorabile, un vecchio saggio che sapeva come guarire le persone, che guariva se stesso, che affrontava la malattia e il dolore, godeva di autorità e rispetto. INnella preistoria, ha svolto il ruolo più importante nella sopravvivenza della tribù e del clan. Una simile immagine non può che essere archetipica. Qualcuno passerà e dirà: "Forte", sperimentando un piccolo sollevamento spirituale, e qualcuno si soffermerà, osservando l'immagine epica che si svolge all'interno, evocata da questa immagine. Tutto dipende dalla complessità cognitiva del pensiero del soggetto e dalle caratteristiche della percezione, ma nessuno passerà così... Perché il nostro stato cambia? Perché perdiamo il senso del tempo? Perché questa immagine-simbolo cambia la percezione del tempo, dei nostri pensieri e dello spazio in cui ci immergiamo? Che tipo di movimento si sta risvegliando dentro e cos'è che attiva e mette in moto tutto? Mi spingerò più a lungo e chiederò: "Cosa ci tira fuori dalle grinfie della vita quotidiana e della routine e ci mostra la via d'uscita dal labirinto della vita in cui camminiamo in tondo in uno stato ansioso?" Come fa il simbolo a farlo? Sembra che dietro il simbolo ci sia la nostra capacità, una funzione speciale insita nella psiche, che attiva un processo speciale che collega il potenziale dell'inconscio con la coscienza umana, dando vita a qualcosa che può essere rappresentato come simbolo. Ecco perché ci sembra di “fluttuare” davanti all'immagine. Un segno è semplicemente un concetto, un programma il cui scopo è organizzare l'attività umana o trasmettere informazioni. Un esempio sono i segnali stradali. "Vai solo dritto." Ecco un esempio di segnale stradale e dietro non c'è nient'altro. La lettera "A" è solo una lettera che ha un suono vocale. Anche questo è un segno. Ma se questo è "Alfa", allora non è più un segno, ma un simbolo di dominio, una funzione guida, allora "Alfa" è pieno di significato ed evoca nella nostra coscienza la risposta, i pensieri, l'impulso e l'energia corrispondenti. Il potenziale di un simbolo dipende dalle condizioni e dal discorso. In un caso, “Alpha” è una banca che ha obiettivi ambiziosi per dominare il mercato del private banking, e nell’altro caso, “Io sono l’Alfa e l’Omega”, allora siamo immediatamente immersi in un discorso filosofico e religioso che non lascia qualsiasi europeo istruito indifferente. Un segno è un semplice programma “computer” o parte del suo codice, mentre un simbolo rappresenta la quintessenza della totalità di idee, immagini, processi, conoscenze che non solo vanno oltre i confini della coscienza umana, ma (suppongo) anche il inconscio individuale. Questa profonda percezione di idee, conoscenze, sensazioni, stati si attiva grazie alla funzione trascendentale, della cui comprensione parlerò nella prossima sezione del saggio II Funzione trascendentale Quando abbiamo comunicato con i colleghi durante un incontro online, alcuni ci hanno provato per dare una definizione della funzione trascendentale, che era molto simile alla battuta di cui ho parlato nell'introduzione. Ci sono molte parole, ma voglio non solo ascoltare la definizione, ma anche “toccare con mano” come funziona. Ahimè, è improbabile che funzioni (così come non puoi toccare la tua Anima), ma all’improvviso ho sentito l’impulso di condividere la mia comprensione con i miei colleghi a livello intuitivo. L'immaginazione è venuta in soccorso, mi sono subito ricordato del mio thangka tibetano preferito con il mandala “Amitabha” del Museo delle Arti Orientali nella sala tibetana. Ahimè, non sono riuscito a fargli una foto, dato che il telefono si è rapidamente spento a quel punto, quindi ne porto uno correlato che sono riuscito a trovare su Internet. Tutto è bello nel mandala buddista classico; unisce l'incongruo: angoli retti e forme arrotondate, luce e ombra, terra e cielo, divinità buone con quelle malvagie. Per un orientale, soprattutto un indù e un buddista, questo non pone problemi; per un europeo (cristiano) solleva interrogativi. Nel Medioevo, il cristianesimo riuscì a creare un pantheon di dei (un'iconostasi con santi), da cui il diavolo scomparve dagli inferi, e i suoi aspetti terrificanti furono eliminati dalla massa maestosa. Dio (gli dei) sono ora tutti in un “camice bianco”, e tutto ciò che in qualche modo allude agli aspetti oscuri dell’universo o alla natura oscura e divina dell’uomo viene bandito all’inferno. In alcuni luoghi (tra gli hubbardisti) il diavolo viene addirittura bandito da qualche parte nella regione di Saturno o Giove. Ora che l’europeo incontra antiche energie archetipiche che non possono esisteremettersi un “camice bianco”, inizia subito la nevrosi, poiché questo è anormale e non può assolutamente essere accettato dentro di sé. È così che viviamo, reprimendo, sopprimendo, resistendo, compensando eccessivamente i nostri difetti, esternalizzando i conflitti interni nella realtà. Ciò assume forme particolarmente terribili a livello internazionale, quando la colpa di tutto è "ebrei" (con la lettera minuscola), e se non ci sono ebrei, allora varrebbe la pena inventarli (parole di un caporale che divenne il Führer della Germania). Ma il mandala ha tutto: il Buddha seduto su un loto simboleggia una persona olistica che ha trovato l'equilibrio, che è emersa dalla potenza dei complessi, del mito personale e collettivo, che è diventata “Dio” perché ha conquistato l'individualità, e gli dei di morte e distruzione. Tuttavia il mandala rimane un mandala perfetto. Questo percorso è impossibile senza la differenziazione delle funzioni mentali, senza la conoscenza di sé, l'integrazione del materiale inconscio nella coscienza dell'Io, e questo diventa possibile grazie alla funzione trascendentale, che nasce attraverso l'unificazione del reale e del trascendentale (trascendente). Se scegliamo tra tutte le definizioni e le caratteristiche del TF dello stesso Carl Gustav Jung, allora questo mi risuona di più: "Gli opposti consci e inconsci possono essere uniti attraverso l'emergere di un simbolo, che è" un terzo frutto vivente... una nascita vivente che porta ad un nuovo livello di essere, una nuova posizione." (Jung, 2008) È questa “nascita vivente”, osservata solitamente nella seconda metà della vita, che è l'inizio del percorso verso l'individualità, chiamato individuazione, cioè “indivisibilità” o acquisizione dell'individualità. Questo processo non può essere immaginato senza una funzione trascendentale. Il mandala è perfetto, non ci sono contraddizioni, è olistico ed equilibrato. Non contraddice le leggi dell'universo, quindi, come ogni cosa reale, scomparirà, i suoi colori sbiadiranno, si trasformerà nel caos, da cui rinascerà l'uovo del mondo... Questo è ciò che simboleggia la distruzione di il mandala di sabbia dei monaci buddisti dopo un breve momento dell'esistenza di questa bellezza ultraterrena. È tragico, ma è bellissimo. E anche questo può essere accolto. Solo l'Ego ha paura della morte. "Om mani padme hum" ("Oh, la perla che riposa nel loto") è il Buddha come simbolo di una persona perfetta (integrale) che ha compreso tutti i segreti dell'esistenza umana. Questa straordinaria fotografia mostra come i monaci spazzano via la sabbia senza ombra di dubbio e questo sorprende, visto che il lavoro dura molti giorni. Ma notiamo anche che sulla superficie del tavolo rimane un contorno, un contorno, la base del mandala, come a ricordarci che l'archetipo dell'integrità resta un archetipo fuori dalle convenzioni, fuori dalle forme, fuori dal tempo, e non appena si presenteranno le condizioni, apparirà di nuovo. E così, tornando all'inizio di questa sezione del saggio, ho invitato i colleghi a immaginare un mandala, sparso in parti, quando gli elementi sono incoerenti e separati. Questa è l'immagine di una persona moderna e civilizzata, ossessionata dai conflitti nevrotici all'interno della sua personalità. E la funzione trascendentale è un misterioso filo invisibile che collega insieme disparati elementi inconsci, ricreando il mandala, dando vita a qualcosa di speciale che sta oltre la percezione della coscienza umana. Qui possiamo dire che il TF è quasi il principale nella psicologia analitica Post scriptum Non molto tempo fa ho letto da qualcuno che la figura dell'analista è la funzione trascendentale per il cliente (paziente). La criptomnesia non ti permette più di ricordare chi? Allora non capivo affatto cosa stesse succedendo. Ora capisco, analizzando il materiale appreso da lezioni e libri (analizzando il processo nel lavorare con il mio analista), che l'analista, in generale, attiva questa funzione nel cliente. Probabilmente, ad un certo punto, la figura dell'analista rappresenta il TF esteriorizzato nell'analisi, eseguendo il lavoro della funzione del cliente, sintetizzando materiale conscio e inconscio, creando nuove forme e immagini, aiutando a realizzare l'inconscio e ad accettare ciò che non è accettato. Si pensa, sviluppando la logica del processo analitico, che questo duri finché il cliente non crea (o cresce)