Lo stato delle cose nel mondo moderno può essere caratterizzato come un completo collasso e liberazione in ogni ambito. Liberazione del politico e del sessuale, liberazione delle forze di produzione e di distruzione. “Viviamo in un’epoca di riproduzione instancabile di ideali, fantasmi, immagini, sogni che sono già presenti accanto a noi e che abbiamo bisogno di far rivivere ancora e ancora”1. Nell’era postmoderna – l’era della riproduzione imparziale delle somiglianze e quindi dello scambio di queste somiglianze con capitale, il soggetto umano appare come un essere che non obbedisce più al codice del valore e si moltiplica come le cellule tumorali o gli organismi unicellulari, per semplicemente dividendo la stessa sostanza e discostandosi dal codice esistente. Le moderne creature tecnologicamente attrezzate - macchine, risultato della clonazione, protesi biochimiche - gravitano proprio verso questo tipo di riproduzione e lo instillano gradualmente nelle persone, alcune delle quali si aggrappano ancora disperatamente alla propria soggettività. Ora la scienza prende il posto di una sorta di garante che evoca la fiducia incondizionata delle persone, persone perdute nell'oggi come in un labirinto di continue riempizioni e devastazioni. La scienza è un potere immenso che, attraverso la sua evidenza, può garantire la stabilità di un mondo così instabile. Tale fede incondizionata nella tecnoscienza può essere paragonata solo alla religiosità, cioè in entrambe le situazioni il punto chiave è la fede. Le prove della scienza sono estremamente attraenti e convincenti, perché non si tratta di un costrutto astratto, non di materiale teorico per il cui studio è necessario impegnarsi, ma di un concreto “kit di strumenti” che può essere applicato con successo, rendendoti ancora più “felice”. ” e la tua vita ancora più sostenibile. Ma dall’altro lato della medaglia vediamo una dipendenza sempre più crescente dalle protesi artificiali. D’ora in poi il corpo umano non sarà più una “metafora dell’anima”, ma un contenitore per lo sviluppo meccanico e organico di tutti i processi. il luogo in cui si realizza la programmazione degli atteggiamenti verso un “futuro di successo” - un futuro felice e naturalmente non si tratta più di obiettivi elevati. Ora il mondo quotidiano di una persona gioca un ruolo minore nella sua vita rispetto al modello creato dalla cultura dei mass media. Baudrillard paragona questo stato di cose alla schizofrenia: “la vicinanza di tutto e di tutti è troppo grande, questa è la fine dell'interno e dell'intimo, la sporgenza e la trasparenza del mondo che lo attraversa senza barriere. Lui [lo schizofrenico] non è più in grado di tracciare i confini della propria esistenza, non è più in grado di mettere in atto il gioco di se stesso, non è più in grado di crearsi come uno specchio. D’ora in poi sarà solo uno schermo bianco, un centro di commutazione per tutte le reti di influenza”. Allora perché la tecnoscienza è così attraente? Forse perché “urla” letteralmente attraverso i media sulla sua magica capacità di eliminare i problemi soggettivi, su una soluzione semplice a tutti i problemi e le contraddizioni. Il discorso tecnoscientifico rappresenta una variante del discorso capitalista, introdotto da Lacan due anni dopo aver costruito la teoria dei quattro discorsi (maestro, universitario, isterico e psicoanalitico). Secondo lui, la tecnoscienza possiede una conoscenza attraverso la quale è possibile sopperire alla mancanza, colmarla con un oggetto costantemente riprodotto, che prende il posto dell'oggetto causa del desiderio, l'oggetto a. La propaganda del discorso capitalista che domina oggi è la propaganda di un soggetto senza mancanze, un soggetto caratterizzato da completezza e felicità illimitata, possibilità trascendentali ed eterna giovinezza. Il paradosso è che questa promessa contiene in sé la possibilità di un soggetto privo di desiderio, un soggetto non vivente. Cercando di appropriarsi di un'immagine ideale, una persona si imbarca in una serie caotica di riempimenti e devastazioni. Riempiendosi continuamente dei fantasmi degli altri, fantasmi costruiti dallo spazio virtuale, una persona cerca di colmare proprio la mancanza checome uno spazio vuoto in un puzzle permette al gioco di durare, finché dura il gioco, la persona è viva, questo non vuol dire la sua cornice biochimica, ma la realtà mentale, che così ha la possibilità di non chiudersi in se stessa, come un disco di grammofono rotto. L'altro è degno di amore e rispetto, ha assorbito ciò che mi manca. Mi manca sempre qualcosa. Nell'altro c'è unità, autocontrollo, libertà di movimento e di pensiero. Il mio ideale è fuori di me, mi sorride dalla copertina di una rivista patinata e mi dice cosa devo comprare per diventare un po' più ideale. Un altro vede la mia acuta insufficienza mentale, sa di cosa ho bisogno. Una realtà così costruita ha dei “criteri” che ci permettono di stabilire il confine tra follia e normalità, la normalità come una sorta di adattamento riuscito. Una forma di adattamento fallita viene vissuta come qualcosa di strano, di trascendentale, qualcosa che necessita di essere marchiato con il marchio della follia, e poi differenziato nelle migliori tradizioni della scienza positivista, della psicologia scientifica e della psichiatria. Così la catena del nostro ragionamento è arrivata alla chiave domande: “La società dei consumi ha il diritto di imporre la sua visione “normale”? E dov’è il confine che separa la follia da ciò che è accettabile? La psicologia e la scienza moderne si danno il diritto di stabilire quella “direzione di successo”, che presumibilmente contribuisce all'ingresso senza ostacoli del soggetto nell'ambiente sociale, nella cultura. Poni involontariamente la domanda: “A chi e a cosa ci stiamo adattando? E dov’è l’autorità finale che ha un potere così grande da dare alla scienza positivista una fiducia assoluta nella sua correttezza? Le domande sono troppe e tutte, come direbbe uno scettico, sono retoriche... Eppure, attraverso questo velo viscoso, irrompono fino a noi echi di una diversa visione della realtà e di sé stessi in essa: il terrorismo islamico, le sette , fedeltà a concetti quasi religiosi, sacrificio di sé in nome degli ideali, dei valori, del bene dell'altro. Questo articolo è una continuazione della ricerca delle ragioni che rendono l'atto di sacrificio di sé parte integrante dell'universo del soggetto. . Un universo in cui il desiderio del soggetto è completamente nel campo dell'altro. LA QUESTIONE DEL DESIDERIO “L'uomo è autocoscienza. Una persona diventa consapevole di se stessa nel momento in cui - “per la prima volta” - dice: “Io”. Comprendere una persona comprendendo la sua “origine” significa comprendere da dove viene questo “io” rivelato nella parola».3 Il desiderio umano non è qualcosa che esiste «alla maniera di una cosa attualmente data», identica a se stessa. Non è questo un desiderio animale uguale a se stesso, un desiderio umano portato all'appagamento, come un vuoto improvvisamente aperto, un varco. Solo un tale Desiderio, il cui oggetto è un altro Desiderio, preso come tale, crea il Sé. Il mondo di Freud è un mondo di desiderio. Seguendo la dialettica di Hegel e Kojève, Lacan giunge alla conclusione che il desiderio si acquisisce come desiderio di un altro, non tanto perché l'altro possiede la chiave dell'oggetto desiderato, ma perché il suo oggetto principale è il riconoscimento da parte dell'altro. Il desiderio è un motore, che lancia una serie infinita di ricerche e di vita. Qui si svolge la lotta per il riconoscimento, la lotta per il desiderio in relazione all'altro. La dialettica dello schiavo e del padrone, di cui scrive Hegel, è che il padrone priva lo schiavo del piacere, si impossessa dell'oggetto del desiderio come oggetto del desiderio dello schiavo, riceve il riconoscimento dallo schiavo, ma perde la sua indipendenza. Riconoscendo il suo padrone, lo schiavo ottiene il suo riconoscimento. Lo schiavo è costantemente attivo, si percepisce attraverso le creazioni da lui stesso prodotte. Come uno schiavo, una persona che commette un atto di sacrificio di sé si trova nel campo delle azioni che compie in nome del bene di un altro. Il padrone esiste solo quando ci sono schiavi che riconoscono la sua grandezza, il che significa che il padrone è dipendente, mentre lo schiavo si prepara all'indipendenza, bisogna dire che il suo aspetto conferma la mancanza che esiste in una persona. Perché puoi desiderare qualcosa solo quando manca qualcosa.“L’altro dà sempre la forma al mio desiderio; voglio ciò che vuole l’altro.” La “funzione di utilità” del desiderio non è solo quella di non dover realizzare il proprio scopo, trovare la completa soddisfazione, ma anche quella di riprodursi come desiderio. E il complesso dei tratti fantastici, a sua volta, di fronte a un oggetto reale, ci garantisce che desidereremo quell'oggetto. La dialettica dello schiavo e del padrone è una delle chiavi che apre la porta per svelare il fenomeno del sacrificio di sé. Quale desiderio si nasconde dietro questa serie infinita di atti di apparente rifiuto del proprio desiderio? Ma questo non è un rifiuto, è una ricerca, una ricerca del desiderio principale. Questo è il desiderio di essere desiderati. Desiderio del desiderio di un altro. Cosa dà questo riconoscimento? Conferma l'esistenza. Dopotutto, essere amati è essere riconosciuti significa esistere. La lotta per il riconoscimento, la lotta per il desiderio di un altro lo aliena dagli oggetti del desiderio. Il desiderio non può essere soddisfatto. Quindi l'io non è proprietà del soggetto, ma l'immagine è costruita al di fuori di se stessa. Sono alienato da me stesso. L'atto di sacrificio di sé, cioè sacrificare il proprio bene a beneficio di un altro, è un atto doloroso, un atto privo di qualsiasi piacere sottostante?... O si tratta di come godere attraverso un altro? .. La risposta può essere data a livello di semplici osservazioni psicologiche, ricordando la soddisfazione che un padre prova nel sapere che il proprio figlio prova piacere in qualche attività piacevole, sia essa lo sport, la pittura o il rock-n-roll. Si scopre che un genitore amorevole gode letteralmente del piacere dell'Altro. Poiché il ragionamento ci ha portato su questa strada, non resta altro da fare che supporre che in una situazione di abnegazione sia all'opera un meccanismo simile. Cioè, sacrificando se stesso, una persona trova il suo piacere attraverso il riconoscimento di sé da parte dell'Altro. Ma questo è possibile solo se l'Altro qui agisce come Altro, come radicalmente diverso, diverso da me, non appropriato. Un altro con la “A” maiuscola è sia un altro soggetto sia quell'ordine del simbolico, che funge da mediatore nei rapporti con un altro soggetto. L'altro è il luogo in cui si costituisce la parola. La spiegazione dell'appagamento e della possibilità liberatoria del piacere attraverso l'Altro sta nel riconoscimento che il piacere stesso non è spontaneo, improvviso, ma è sostenuto dall'imperativo del Super-Io. Come sottolinea Lacan: «Il contenuto principale dell'ordine del Super-Io è il “godere!”5. Nel caso dell'interpassività, una persona è passiva attraverso l'Altro, cede all'Altro l'aspetto passivo del godimento, mentre lui stesso rimane attivo. , commettendo un atto di abnegazione, sacrificio in nome dell'Altro. L'esempio più alto di interpassività è l'“esempio assoluto” di Gesù Cristo stesso, che ha preso su di sé la sofferenza dell'intera umanità. Cristo ha espiato tutti i peccati dell'umanità non con l'azione, ma accettando il peso dell'esperienza più passiva. Un altro esempio di interpassività è la protagonista del film "Dogville", diretto da Lars von Trier, Grace, che ha deciso di prendersi sulle spalle tutto il dolore e il dolore di una piccola città. Ma è possibile anche un’altra via di sacrificio, che sarà dettata dal narcisismo. Così Narciso si innamorò della propria immagine, scambiandosi per un'altra. Freud scrive che l'aggressività diretta a una persona dello stesso sesso può facilmente trasformarsi in amore, e questo amore sarà di natura narcisistica. Tradurre l’aggressività in amore in questo modo serve come meccanismo di difesa per far fronte ai propri sentimenti aggressivi. La scelta narcisistica dell'oggetto presuppone l'amore per l'altro come per se stessi. Nella sua opera Il problema economico del masochismo del 1924, Freud scrive dell'idea dell'autopunizione come bisogno inconscio di punizione che allevia la colpa e di come questo bisogno possa velare il desiderio omosessuale. . Non importa quanto fantastica possa sembrare questa ipotesi riguardo al nostro argomento, dobbiamo considerarla.