Sa vie était sans intérêt. Tout ce qui pouvait lui arriver s'est produit immédiatement (d'après une conférence de N. M. Savchenkova) Douleur et blessure. Ce qui a déterminé la vie et l'activité professionnelle de Bion. Parlant de la réalité psychique, il fait référence à la pensée, à la compréhension par elle de la sagesse et au rêve comme source de connaissance. Tout cela pour s'expliquer les événements qu'il a vécus pendant les années de guerre ; il n'y était pas préparé, comme toute autre personne qui n'a pas la possibilité de se préparer à ce que la vie lui présente en voulant réduire le langage de la psychanalyse. à un dénominateur, Bion introduit de nouveaux concepts et, en utilisant l'exemple du traumatisme, nous montre leur travail - la fonction alpha et ses éléments bêta dérivés. Pour survivre à un événement traumatisant, dit-il, il faut avoir une pensée. C’est-à-dire introjecter ce qui nous est révélé par le monde, le traiter et le transformer en quelque chose. Le degré d'anxiété décide exactement de la manière dont nous traiterons la pensée captée, de la manière dont nous connecterons les éléments alpha, de la manière dont nous traiterons les exigences nécessaires du monde. Dans son ouvrage « La Théorie de la Pensée », 1961, Bion écrit que l'incapacité à tolérer la frustration conduit à éviter la frustration, ce qui conduit au fait que ce qui devrait être une pensée devient un mauvais objet, propice uniquement à l'évacuation. Et au lieu du développement de l'appareil de pensée, le développement de l'identification projective se produit. L'identification projective est un mécanisme de protection et une personne est capable de projeter, c'est-à-dire de rejeter vers l'extérieur, non seulement ses propres qualités négatives, mais aussi les bonnes. dotant ainsi ceux qui l'entourent de sa propre réalité mentale. L'introjection, à son tour, signifie absorber en soi ce qui est à l'extérieur. L'objet de l'introjection peut être un être cher, les qualités, les valeurs, les attitudes de quelqu'un. Dans son ouvrage « Déni », S. Freud attire notre attention sur le fait que les mécanismes d'introjection et de projection sont primordiaux dans l'interaction de l'enfant avec le monde extérieur. . Plus tard, Mélanie Klein reprend son idée et la développe dans le cadre de l'identification projective, en parlant du clivage qui donne naissance aux objets persécuteurs et idéalisés, qui les sépare les uns des autres et nie l'existence du mauvais objet plus l'objet frustrant. situation elle-même. Le moment de déni de la réalité psychique est si fort, poursuit Klein, qu'avec l'objet/situation, la partie du Moi dans laquelle se trouvaient les sentiments pour l'objet est également niée. Par la suite, le bébé, enlevant quelque chose de dangereux de sa réalité interne, perdra une partie de lui-même, développant l’idée de Klein, concluant que le mécanisme d’identification projective est la première façon de comprendre le psychisme, qui détermine la capacité de réflexion de l’enfant. Ensuite, il a identifié l'identification projective normale et pathologique, où la normale est associée au concept de rêverie (rêverie) et reflète le mécanisme de transfert des pensées qui tourmentent le sujet dans le contenant de l'objet avec leur accusé de réception sous une forme digestible (un sorte d’empathie), et l’empathie pathologique, étant une conséquence de l’intolérance à la frustration, se réalise dans une dure intrusion dans le psychisme d’autrui. L’option de placer l’affect dans l’espace extérieur donne naissance à l’idée de Bion du processus de confinement. Selon lui, un échec dans cette affaire pourrait être une catastrophe mentale. Le confinement traite de ce qui ne peut être accepté. Autrement dit, lorsque je comprends que je ne peux pas accepter ce qui se passe, je dois le contenir (éprouver les émotions de telle manière qu'elles ne me détruisent pas). Si nous parlons d'espace psychanalytique, alors le conteneur symbolise ici l'espace de sécurité où le L'analysant a toutes les chances de concevoir son propre appareil pour penser ses pensées. Certes, jusqu'à ce qu'il mette cela en pratique, il utilise l'appareil de son analyste. Il s'avère qu'en analyse, l'appareil pour penser les pensées est commun. Plus tard, Thomas Ogden introduira à cet égard le concept de tiers analytique, c'est quelque chose de commun, dira-t-il, créé par l'analyste et l'analysant, vécu seulement par eux à leur manière, S. Freud et M. Klein, en qui.