著者から: 人間の本性における利己主義と利他主義の性質と関係について。 雑誌「ネーム」に掲載 「人々にとって重要なことは、多くの場合、助けになるというよりも、必要なときにすぐに手に入れることができるという自信です。」 エピクロス 隣人を愛することは、必ずしも簡単ではありませんが、楽しいことです。 愛されるものと嫌われるものの境界線はどこにあるのでしょうか？ なぜ私たちは一部の人には手を広げるのに、他の人を物のように扱うのでしょうか? 私たちを動かすのは、愛、恐怖、それとも未知の高次の力でしょうか? 利他主義と利己主義の根源は何でしょうか？ そして最終的にはどちらが勝つのでしょうか？ 愛の変容 同族への愛と、自分自身の幸福への関心、どちらが先ですか? その愛という力の源はどこにあるのでしょうか？ 神々からの神秘的な贈り物、適切に活用されていない自然の呼びかけ、それとも社会の利益に役立つ社会的スキルでしょうか？ 何千年もの間、哲学者たちは、私たちが他の存在をあたかも自分自身の最良の部分であるかのように気遣う感情の性質について議論してきました。 何百万人もの人々が、自分たちの経験を通して古代人の議論を今でも繰り返しています。 隣人への愛の性質に関する見解の明らかな多様性は、黎明期に表現されたいくつかの考えに帰着します。 古代のストア派は利他主義を最高の美徳として最初に宣言しました。 彼らの教えによれば、慈悲は義務であり、実際の必要性を超えた価値です。 価値のある人は、習慣のためや神への恐れからではなく、人々のことを気にかけます。 自己犠牲の行為において、彼は意志、個人の勇気、そして魂の崇高さを示します。 ストア派にとって、他者のために自分を犠牲にする者は神と同等となる。 犠牲は超越的な行為であり、定命の世界と永遠の間の境界線を消去します。 彼らに反対したエピクロス派は、ストイックな英雄主義とは対照的に、快楽の原理を称賛した。 彼らは、人間は喜びのために創造されたと信じていました。 上達するにつれて、彼はより微妙な喜びへと昇華していきます。 そして、最高の喜びは、他人の幸福や幸福に対する無私の心から生まれます。 快楽主義者は他人を気遣うことに利己的な喜びを見出しました。 論理学者は感情の領域から理性の領域に重点を移しました。 彼らの推論は、計算を通じて個人よりも共通善の優位性を実証しました。 多くの人を大切にすることで得られる幸福の量は、自分自身を愛する喜びを上回ります。 代数学は調和を信じ、利他主義が最大善の定理の解決策であることが判明しました。 ただし、通常、計算は望ましい答えに調整されます。 懐疑論者、経験主義者、不可知論者は、誤りや逆説を探求することで有名になりました。 彼らは投機的な推論を放棄するよう求めた。 どの意見も慎重に検討すると支持できず、不条理につながることが判明しました。 理解できないものに直面すると、プライドは謙虚さに取って代わられました。 美徳を判断することは無意味です。 これは決して隣人への愛を無効にするものではありません。その必要性は経験、内なる感情、日常の必要性から経験的に導かれます。 利他主義は計算の結果ではなく、個人的な選択の問題であることが判明しました。 皮肉屋は論理だけでなくあらゆる道徳的判断も批判の対象とした。 彼らは、規範や慣習を、状況、欺瞞、強制のランダムな組み合わせの結果である根深い誤りであると非難しました。 隣人への配慮を呼びかける中で、彼らは、弱者や病人が強者や健康者に対して陰謀を企てているのを目の当たりにしました。 しかし、彼らにとって良い感情も無縁ではありませんでしたが、その表現はしばしば挑発の形をとりました。 超常現象の時代 批判的な精神が日常の基盤を破壊しました。 美徳が奇妙に思え始めた。 精神は支えを奪われ、新たな基盤を求めた。 自己犠牲と隣人への配慮というストア派の理想は、道徳的義務にまで高められ、勝利したキリスト教の中心的な考え方として具現化されました。 そこから慈善活動と後援の伝統が生まれました。 そのおかげで、ヨーロッパ文明の様相を決定する文化的価値観や作品が生み出されました。 美徳の基礎は個人の勇気から天の命令に移りました。 ストア派は自由な市民の個人の意志と名誉に支持を見出しました。 彼の利他主義は理性に基づいており、気まぐれに打ち勝ちました。 そのクリスチャンは外見だけでなく内面でも自分を卑下しました。 隣人に奉仕することを選択したのは、個人の理解を超えた力を信頼します。 精神的な完全性の理想は、一貫した自己否定、従順、信仰を前提としていました。 しかし、人間には選択の自由が残されていました。 真実と善として宣言されたものに従うか、無意識の衝動に従うか。 スコラ哲学は美徳の論理的根拠を提供しようとしました。 同時に、希望的観測をすることもよくあります。 しかし、論文の知恵に反論するのは安全ではありませんでした。 あらゆる世紀の霊的および世俗的な指導者たちは自分たちのことだけを気にかけ、隣人への配慮の背後に隠れて疑いのある者を罰しました。 修道院の壁の後ろや洞窟の夕暮れの中で世俗的な争いから隠れて、神秘家たちは神聖なエクスタシーを強調しました。 魂の完璧さと他者への慈悲は、精神に最高の喜びを与える神秘的なフェボリアンの光を獲得する手段であることが判明しました。 個人の幸福の源としての慈悲と善良さというエピクロスの考えは、修行者の独房で復活しました。 しかし、今や恵みは人の努力に依存するものではなく、奉仕と信仰によってその人に与えられるようになりました。 壁を突き抜けて浸透する神秘主義の精神は、批判的な理性と結びついていた。 秘密結社と数多くの異端が、標準化された風景に彩りを加えました。 古代の不可知論者は改革者と反逆者の形で後継者を見つけました。 時には、規範への挑戦が悪に仕えるという形をとりました。 闇の王子は詩人や魔術師の英雄となった。 多くの人は、すべての人に悪を望みながらも善を行う力に触れることを夢見ていました。 費用はかかったものの、いくつかは成功しました。 キリスト教文明は啓蒙精神の圧力に屈した。 感覚に満ちた宇宙は経験の世界に取って代わられました。 神聖なものは何もなく、いかなる発言も額面通りに受け取るべきではありません。 科学的な証明と実験が信仰と内なる確信に取って代わりました。 空の空は、存在の最も深い質問に対する答えを提供しません。 しかし、それらの関連性は薄れていません。 通常の基盤を破壊した心は、新しい方法を探しています。 そして彼は愛なしでは生きていけません。 正気のフリークス 科学は数字を神にしました。 ニュートンは、数式を使って物質だけでなく魂も記述することを夢見ていました。 しかし、道徳哲学の数学的原理は日の目を見ることはありませんでした。 デカルトは世界を、法則に従う物質と、法則から自由で無私の愛に満たされる精神とに分けました。 無生物の自然は容赦を知りません。 魂を与えられた人は、善行を通してそれを明らかにします。 自分自身の種族を大切にすることは、物質の世界と精神の王国の間の架け橋となります。 しかし、動物の世界にも無私の愛の例がたくさんあります。 魂の秘密を求めて、自然科学者たちは動物や鳥の王国に目を向けました。 人間の特権と考えられていたあらゆる行動には、それぞれ独自の類似点があることが判明しました。 さらに、これは最もワイルドで最も崇高な現象にも当てはまります。 人々の習慣を単純な本能にまで引き上げる競合する理論は、相互に排他的な結論につながります。 愛の遺伝子の探索はまだ成功していない。 生物学的要因が精神を理解するのに十分でない場合は、精神の深層を調べる価値があります。 ニーチェとフロイトは、人間は利己的で邪悪であり、自分のことだけを考える傾向があると信じていました。 自然な本能が抑圧された結果、愛への欲求は自分自身から外界の対象へと変わります。 神経症でその代償を払わなければなりません。 しかし、そのような暗い考えは、実際の状況というよりも、作者の心の反映です。 精神分析のさらなる発展により、善の推定に基づいて魂の動きの性質を説明する方がより有用であることが示されました。 人間は社会的な存在であり、社会の外では考えられません。 だからこそ、愛と相互扶助が精神の主要な力なのです。 しかし、それらを抑圧したり、トラウマの影響で私たちは利己的になり、苦しみを引き起こしやすくなります。 したがって、慈悲を示すことは心地よいことですが、残虐行為や暴力は加害者自身に苦痛を与えます。 社会学者は、人々の習慣を決定するのは精神の構造ではなく、社会そのものが魂の世界を形作ると示唆しています。 マルクスは、財産が私たちを堕落させたと信じていました。 公正な秩序を築くことで、人々を幸福に導くことができるのです。 しかし、実験では、財産の廃止が事態を悪化させることが示されました。»