ここ 20 年間で、いわゆるエネルギー心理学の技術が世界中で発展してきました。 これらは、身体と精神からの情報を統合してアプローチするシステムです。身体には人間のあらゆるトラウマの記憶が含まれていると信じられています。 それぞれのトラウマ的な経験（感情的なチャージ、または単にチャージ）は、完全に反応（補償）されずに、人体とオーラにエネルギー的な痕跡を残します。 体内では筋肉のブロックのように見えます。 オーラ内では、渦の通常の回転とは逆方向のエネルギーが含まれています。 このような渦を中和するために、人間の自由エネルギーのかなりの量が費やされます。 時間が経つにつれて、私たちが年齢を重ねるにつれて、そのような「封入物」や筋肉のブロックの数が増加し、人はますます緊張します。 「介在物」による自由エネルギー量は減少します。 彼は突き抜けられない筋肉の殻と、同じように思考と感情の封鎖の厳格な構造を発達させ、その告発は再刺激の性質を持っています。 再刺激とは、人が外傷性の出来事に存在する刺激にさらされたときに、そのトラウマに対応する状態が精神と身体に再現されることです。 たとえば、ある人がエレベーターに閉じ込められ、密閉された空間に対して恐怖を感じているとします。 つまり、限られた空間を見ると、エレベーターに座っているときに経験したすべての感覚が彼の中で呼び覚まされるのです。 通常、人が十分にエネルギーに満ちているとき、中程度の強さの外部刺激では充電を再刺激することはできません。 しかし、外部刺激のレベルが体の防御を超えると、カプセル化された電荷が再刺激され、解放されると人の生活に支障をきたし、時には奇妙な行動をとったり、病気になったりすることになります。さらに、体は戦い続けます。電荷が充電され、それによって新しいエネルギーが流れ込みます。 告訴を解消するには、いくつかの措置を講じる必要があります。最初の最も重要な行動は、告訴の原因となった傷害の状況を受け入れることです。 受け入れると、充電周りの保護が解除されます。 受け入れるという言葉は、人が自分自身に対する悪い評価に同意しなければならない、またはそのようなものを意味するものではありません。 そのような状況が起こったことをただ受け入れているだけです。 2 番目のアクションはチャージの再現です。 再生中に電荷は溶解し始めます。 これは実際に「キッチン心理療法」中に行われることです。人が自分の悩みを何十回も語り直し、徐々に心配しなくなるのです。そして 3 番目のポイントは、残っている感情を解放することです。 エネルギー心理学では、このプロセスに経穴を使ったワークが追加されます。 特定の経穴に影響を与えながら問題について推論すると、トラウマ的な状況からの電荷が即座に完全に消失することが経験的にわかっています。 さらに、これらの経験的観察は一般化され、拡張され、理論的根拠が追加され、これらの理論に基づいて技術が変化し始めました。 TAT (Tapas Acupressure Technique)、EFT (Emotional Freedom Technic)、BSFF (Be Set Free Fast) など、いくつかの作業テクニックが作成されています。 現在、これらの技術のすべての利点は、セルビアの精神科医で神秘家であるジボラド・スラビンスキーによって開発されたPEAT（一次エネルギー活性化と超越）に組み合わされています。 PEAT では、前述の原理に加えて、宇宙の二重性の概念が使用され、極性の概念が常にどこにでも存在します。 白と黒、テイクとギブ、活動性と受動性など。 極性自体は完全に中立です。 しかし、人はこれらの両極性を自分にとって意味のあるものにする感情的な負荷を持っている可能性があります。 そして、電荷が高くなるほど、人が置かれている極性がより鋭く反発し、2番目の極性がより強く引き付けられます。I.カリナウスカスの著書「Alone with the World」からの抜粋を引用します。極性「私と他者」 「人は世界との関係をさまざまな形で構築します。 いくつかのための「他者」だけが存在し、「私」は存在しない。 これは世界に対する幼児的な認識であり、人は受動的になり、起こっていることに責任を負わず、状況や状況などによって自分を正当化することができます。 結局のところ、そのような哲学的立場は、完全に消滅した状態（世界があり、私は存在しない）を達成したいという願望に帰着します。一部の「スピリチュアル」な教えは、人をこの至福の状態に導くように構成されています。誰も何に対しても責任を持たず、答える人がいないので、「私」は無限の世界に溶け込んでしまうという、もう一つの哲学的概念は攻撃的で、私だけが存在する、というものです。 この概念を持つ人々は、「他者」の現実を認めたくない、そして現実を恐れて、「自分の輪」を限界まで狭めます。 これは利己的な立場です。 そして、この哲学的概念を実装する「スピリチュアル」システムが存在します。自己または他者の否定は、「私 - 他者」という対立に対する恐怖によるものです。 結局のところ、私が本当に存在し、他者が実際に存在していることを認めるなら、彼らの関係の複雑さは実際に存在し、この対立には緊張が存在することを認めなければなりません：健康、外見、コミュニケーションスキルなど、他のすべては副作用です。 、しかしゴールではありません。 あなたが心配している理由は、客観的現実と主観的現実の間の誤った関係にあり、特定の人にとっての実践哲学は、その結果を取り除くのではなく、原因に影響を与える必要があるからです（それは世界に対する彼の態度です）。世界観（イデオロギー秩序のカテゴリー）と混同しないでください。） この意味で、私たち一人一人は哲学者であり、実践的な哲学のスキルを必要とします。まず、世界観と世界観の概念の内容を調べてみましょう。世界との関係（主観と客観の関係） 客観的な現実は私たちの意識の外側に、それとは独立して存在します。 もし私たちがこれを受け入れるなら、私たち一人ひとりの関心は、私たちの外側にある独立したもの、まさにこの現実に向けられるはずです。 私たちの注意は本当にどこに向けられているのでしょうか？ 何が起こるかは私たち次第です。 同時に、人は自分に依存しないものに興味を持つことを完全に避けているため、実践哲学における圧倒的多数の人々は理想主義者です。 彼らは、自分の意識で認識したもの、つまり自分に依存しているものだけが存在すると主張します。 残りは単に存在せず、存在することはできません。自分に依存することだけを行うのが便利です。 子どもたちは、私たちに依存しているとき、従属しているとき、私たちにとって都合がよいのです。 友人は私たちに依存してくれると良いですし、愛する人も依存してくれると良いです。 そして一般的に、現実は良いものであると私は同意します。 実際にそのような哲学に導かれて、日常生活の中で、私たちは自分に依存するものを自分の周りに集め、その中で快適になりますが、現実そのもの、その独立したものはもはや私たちに到達することができません。 いわば、私たちは適応してきました。そして、興味深いことが起こります。 快適になった後、私たちは突然内なる憂鬱、一種の「精神の倦怠感」を感じ、子供の頃のように、私たちから完全に独立したものを探し始めます。 探索を行った後、人は閉鎖的なグループ、宗派を見つけるかもしれません。そこでは、その規則やリーダーが誰であるかに絶対的に依存します。 それを見つけて、落ち着いてください - そして「精神の倦怠感」が再び始まります。 したがって、人は2つの極の間、つまり絶対的な依存と完全な独立の間を急いでいます。 これが私と他者との関係の問題の本質であり、真の実践哲学であり、その極端な立場の一つには、私だけが存在し他者は存在しないというテーゼがあり、二番目の極端な立場には他者は存在しますが、私は存在しません。 これは私たちのすべての行動、つまり日常生活に現れており、実践哲学と呼ばれるものです。両極の間を果てしなく駆け巡ることから抜け出す方法はどこにあるのでしょうか。 抜け出す方法は、本当に唯物論者になり、客観的と主観的の現実の存在を自分自身で受け入れることです