ESSAI SUR L'ŒUVRE DE S. FREUD « Je et ça » L'un des ouvrages les plus populaires et discutés en science psychologique est « Je et ça » de S. Freud. Ce travail est une justification de la théorie psychanalytique de la personnalité, qui insiste sur la structure de personnalité suivante - Je (Moi), Ça et Super-Je (Super-Moi). Dans le livre « Le moi et le ça », S. Freud poursuit sa réflexion commencée dans « Au-delà du principe de plaisir » et se concentre sur l'analyse du conscient et de l'inconscient. Passons maintenant à une analyse plus détaillée de l'ouvrage présenté. Le premier chapitre s'intitule « Conscient et inconscient », dans lequel S. Freud souligne que le conscient et l'inconscient sont les principaux prérequis de la psychanalyse. Dans ce chapitre, nous parlons du fait que la conscience est un terme purement descriptif, et nous tirons le concept d'inconscient de la doctrine du refoulement. Comme le note S. Freud [5], il existe deux types d'inconscient - latent, mais capable de conscience, et refoulé - en lui-même et sans développement ultérieur incapable de conscience. En général, dans ce chapitre, le scientifique nomme trois termes : conscient (SZ), préconscient (PSZ) et inconscient (BSZ). Quant à la différence entre le conscient et l'inconscient, selon Z. Freud, elle réside dans la question de la perception, c'est-à-dire que quelque chose est perçu ou non. À la fin du chapitre, le scientifique écrit sur la création d'un. idée de l’organisation connexe des processus mentaux chez l’individu, appelée personnalité « je ». La conscience est attachée au « Je » et cette autorité psychique exerce un contrôle sur tous les processus partiels, mais la nuit, même lorsqu'elle s'endort, elle continue de contrôler la censure des rêves. Les refoulements viennent aussi du « Je ». Après avoir analysé le contenu de ce chapitre, je suis arrivé à la conclusion que l'inconscient est une phase inévitable de l'activité mentale de chaque individu : tout acte mental commence comme inconscient et ne devient conscient que plus tard, mais peut rester inconscient si en chemin des barrières insurmontables surgissent à la conscience. Le chapitre suivant, qui a pour titre, comme tout l'ouvrage, est « Moi et Cela ». Z. Freud commence le chapitre par le fait que le « je » peut aussi être inconscient. Le scientifique note également que toutes nos connaissances sont toujours associées à la conscience et se demande comment cela se produit ? Il souligne que la conscience est la surface de l'appareil mental, ce sont des perceptions qui viennent de l'extérieur (sensorielles) et de l'intérieur (sentiments et sensations). En ce qui concerne les processus de pensée, cela pose problème. Ici, S. Freud fait référence à la différence entre BSZ et PSZ, qui réside dans le fait que BSZ se produit sur un matériau qui reste inconnu, et dans PSZ un lien avec les représentations verbales est ajouté. En analysant la possibilité de prise de conscience des processus de pensée, l'auteur. se tourne vers les rêves et les fantasmes préconscients, grâce auxquels il arrive à la conclusion que penser en images n'est qu'une conscience très imparfaite [5]. De plus, S. Freud dit que pour rendre conscient quelque chose de refoulé, il est nécessaire de restaurer ces niveaux intermédiaires de la PZ par un travail analytique. La conscience reste donc à sa place, mais BSZ n'a pas atteint SZ. Il faut ici se tourner vers la conclusion de certains scientifiques qui ont analysé les travaux de S. Freud [1, 2]. Ils soutiennent que, selon S. Freud, l'état de conscience et le contenu de telles idées immédiates passent assez rapidement ; ou bien une certaine pulsation se produit : les imaginations conscientes se transforment dans l'instant suivant en images ou associations inconscientes. Mais, dans certaines circonstances possibles, ils peuvent facilement revenir à un état de conscience. Dans ce chapitre également, l'auteur note que seul ce qui était déjà une perception SZ et qui, en plus des sentiments intérieurs, veut devenir conscient peut. devenir conscient; ildoit tenter de se transformer en perceptions extérieures. Ceci est rendu possible par les traces mémorielles. Autrement dit, nous pouvons dire que S. Freud croyait qu'une personne ne peut reconnaître l'inconscient qu'après l'avoir traduit en conscience. Ce qui est intéressant ici, c'est la construction de l'idée du « je », qui, selon S. Freud, part du système de perception comme de son propre centre central et embrasse ensuite le préconscient, basé sur les restes de souvenirs (« je », à son tour, est également inconscient). Ici aussi, le scientifique se tourne vers la formulation du concept de l'individu comme un « Cela » mental, non reconnu et inconscient, sur lequel repose superficiellement le « Je », développé comme le noyau du système de perception. Le scientifique dit que le « je » n’embrasse pas complètement le « cela », mais seulement dans la mesure où le système de perception en forme la surface. « Je » n'est pas clairement séparé de « Cela » ; vers le bas, il se confond avec lui. Mais le refoulé se confond également avec « Cela » – il n’en est qu’une partie. Ce qui n'est refoulé que du « je » est nettement isolé par les résistances du refoulement ; à l'aide du « Ça », il peut communiquer avec lui. Dans ce chapitre, S. Freud note que le « Je » est une partie modifiée du « Ça » et que la perception du « Je » joue le rôle que joue l'instinct dans celui-ci. le « Ça ». De plus, selon le scientifique, le « je » personnifie ce que l’on peut appeler la raison et la prudence. « Cela », au contraire, contient des passions. Une fonction importante du « je » est que, dans les cas normaux, il a l’impulsion de bouger. Et à la fin du chapitre Z. Freud arrive à la conclusion suivante : non seulement le plus profond, mais aussi le plus élevé peut être inconscient. L'inconscient, tout d'abord, le « moi corporel ». Le troisième chapitre, appelé « Je » et « Surmoi », commence par l'émergence d'une nouvelle unité structurelle : le « Surmoi ». Dans ce chapitre, S. Freud souligne que le « Je », recevant des informations sur les chargements d'un objet (provenant du « Cela »), est d'accord avec eux ou leur résiste à travers le processus de résistance. L'auteur considère ici plusieurs points de vue, dont l'un est centré sur la transformation du choix érotique, qui réside aussi dans la possible maîtrise du « je » par le « ça ». La question de la sublimation est également posée ici. Mais, à mon avis, les plus intéressantes sont les réflexions de l’auteur sur « l’Idéal de Soi » (ou « Super-Moi »). Selon S. Freud, c'est derrière lui que se cache la première et la plus significative identification de l'individu - l'identification au père du temps primordial personnel. Le scientifique parle ici de complications, à savoir : la structure triangulaire du complexe d’Œdipe et la bisexualité de la constitution de l’individu. Z. Freud arrive à la conclusion que l'issue du complexe d'Œdipe dans l'identification au père ou à la mère dans les deux sexes dépend de la force relative des propriétés de l'un ou l'autre sexe. Dans ce chapitre, une grande partie est consacrée à l'analyse du complexe d'Œdipe. Quant au « Super Moi » spécifiquement, cette structure, selon S. Freud, « n'est pas seulement un sédiment des premiers choix d'objet faits par le "Identifiant"; « Le « surmoi » a aussi le sens de formation énergétique de réactions contre lui » [5]. A partir des idées de l'auteur, on peut dire que le « Surmoi » régnera par la suite sur le « Je » comme conscience, peut-être comme sentiment inconscient de culpabilité. Dans ce chapitre, S. Freud parle aussi de la séparation du « ». Super-Ego" de "Je", qui reflète les caractéristiques les plus significatives du développement de l'individu et du développement de l'espèce, et crée également une expression stable de l'influence des parents, c'est-à-dire perpétue ces moments auxquels il doit lui-même son origine. De plus, l'auteur note que le « Je » est fondamentalement un représentant du monde extérieur, de la réalité, - le « Super-Je » s'y oppose en tant que confident du monde intérieur, le monde du « Ça ». Ainsi, le scientifique note que le « Surmoi » satisfait à toutes les exigences qui sont présentées à l'être le plus élevé dans l'homme, à savoir la religion, la moralité et le sentiment social. Le chapitre suivant, « Deux types de pulsions primaires », nous le donne. une idée de deux pulsions dont l'une sont les pulsions sexuelles ou Eros (beaucoup plus perceptibles et plus accessibles à l'étude). Eros n'embrasse pas seulement l'instinct sexuel immédiat et débridé,mais aussi l'instinct de conservation. Parlant du deuxième type d'attraction, selon l'auteur, son exemple typique est le sadisme. Ici, l'accent est mis sur la pulsion de mort, dont la tâche est d'amener tous les organismes vivants à un état sans vie. Il s’agit d’un besoin destructeur. Chacune des deux pulsions ci-dessus est attribuée à un processus physiologique particulier (croissance et décadence). De plus, ces deux attractions sont constamment connectées, mélangées et fusionnées. Cependant, ces attirances sont opposées, ce qui se justifie par la présence d’une polarité d’amour et de haine. L'accent principal de ce chapitre est le suivant : les instincts érotiques semblent généralement plus plastiques, plus capables de distraction, que les instincts destructeurs [5]. Et le dernier chapitre - « Dépendances du Soi » - nous permet de comprendre comment le Soi dépend. sur d'autres structures. Dans ce chapitre, l'auteur continue de considérer la formation du « je » et la manière dont il est influencé par le « ça » et le « super-moi ». S. Freud note que le « je » est en grande partie formé d'identifications qui remplacent les désirs abandonnés de posséder le « ça » ; que la première de ces identifications s'oppose régulièrement au « Je » en tant que « Super-Ego », tandis que le « Je » renforcé peut plus tard montrer plus de résistance à de telles influences. Le scientifique parle également de la proximité du « Super-Je » avec le « Ça ». Le « surmoi » peut aussi être un représentant du « je ». De plus, le « Super-Ego » est profondément immergé dans le « Cela » et est donc plus éloigné de la conscience que le « Je ». Ainsi, après avoir analysé le travail scientifique « Je et le Ça », je suis arrivé à un certain nombre de choses. conclusions, qui sont présentées ci-dessous. Permettez-moi de commencer par le fait que dans la théorie de l'éminent scientifique autrichien Sigmund Freud, dont le nom est associé à la formation de la psychanalyse classique, trois sous-structures se distinguent dans la personnalité : « Cela » (Id), « Je » (Ego) et « Super-Ego » (Super-Ego). « Cela » est la sous-structure la plus basse et la plus profonde dans laquelle se trouvent les pulsions concentrées d'une personne. Les pulsions sont un concept central en psychanalyse ; il s'agit bien d'une formation contiguë entre les mondes physique et mental, le monde physique et le monde de l'âme. Dans « It » domine le principe de plaisir, qui exprime le désir de plaisir illimité [3, p.33]. Au niveau de la sous-structure personnelle du « Je », opère le principe de réalité, qui nécessite la prise en compte de la situation objective et limite donc la volonté subjective du « Cela ». C'est pourquoi le « Je » est pour ainsi dire éclairé par la lumière de la conscience et porte en lui la fonction de percevoir le monde, de s'y adapter et de se coordonner entre le « Cela » et le « Surmoi ». Le « surmoi » représente l'influence de la société sur l'individu - c'est une sorte de censure interne, de conscience, un système de sentiments moraux et d'exigences de comportement, et enfin, le « je » idéal. « Cela » et en partie le « Surmoi » forment la sphère de l'inconscient, mais leur contenu peut devenir l'objet d'une prise de conscience de la part du « Je » sous certaines conditions [4, p. Il « est de nature biologique, et le « Surmoi » « est social, résultat de l'éducation, de l'assimilation de normes, de traditions et de divers tabous. Le « je » agit comme sa propre formation psychologique. Bien que la source de l'énergie psychique soit « Cela », le « Je » fixe la direction de ses flux [3, p. 36]. les intérêts et les exigences de la société, qui constituent l'essence même de sa vie. Construisant un système d'explications et d'arguments pour sa position sur ce qui limite et pourquoi une personne dans les manifestations de ses instincts biologiques innés, S. Freud se tourne vers les sources primaires de la culture, vers le moment historique de l'émergence des croyances religieuses, qui ont fait cela lui a permis de donner une interprétation originale de concepts aussi importants que la relation entre la personnalité naturelle et culturelle, les origines de la moralité. Selon la nature des mécanismes de développement de la personnalité, la théorie de Freud est de nature biologique [4, p. 439]. Sur la base de la théorie de Freud, différentes directions de pensée psychologique sont apparues. Sa théorie reste aujourd'hui la plus développée de toutes les théories de la personnalité et est étroitement liée.