Le symbole du dieu mourant et ressuscité est commun dans toutes les cultures et presque toutes les religions sont basées sur le mythe de la mort et de la renaissance ultérieure, à un titre ou à un autre. Cependant, nous essaierons de Considérez ce symbole, principalement dans un sens métaphorique, comme la vie archétypale intérieure d'une personne ou la couche culturelle de l'inconscient. Considérez-le comme le symbole principal de la transformation de la psyché, comment il peut se manifester en psychothérapie et en être le symbole. leader dans les processus de transformation du client. Mythologie « Le dieu mourant et ressuscité » est le plus souvent le personnage principal des mythes, le héros du mythe se retrouve confronté à un dragon, un monstre ou une divinité, symbolisant les phénomènes élémentaires. la nature, ou par son action il peut irriter la déesse mère. Par la suite, le héros du mythe meurt, disparaît, subit une défaite temporaire, perd un organe, un ou plusieurs de ses proches envoient de l'aide, et par conséquent il est retrouvé, pleuré et ramené à la vie. Alors le héros, seul ou avec l'aide de proches, tue son adversaire et lui rétablit ses droits. Les « Dieux mourants et ressuscités » comprennent, par exemple : Osiris, Dionysos, Attis, Adonis et d'autres. Les mythes sur le « Dieu mourant et ressuscité » ont un fort impact sur un large éventail d'épopées, de contes de fées, de légendes religieuses et de mythes. , par exemple : à propos d'Hercule, Ulysse, Orphée, Gilgamesh, Hélène, Jésus-Christ et d'autres. Les conflits dans les mythes héroïques sont généralement provoqués par une attaque contre le héros par un ennemi démoniaque ou par la vengeance d'une déesse en colère contre lui. Le héros ou l'héroïne est kidnappé ou meurt. Un proche ou le héros lui-même combat des monstres, finit dans le monde souterrain et se retrouve proche de la mort. En conséquence, le héros gagne, rencontre des parents ou des amants et rétablit l'ordre. Le navire d'Ulysse navigue entre Scylla et Charybde. Cultures agricoles Bien sûr, l'interprétation du symbole du « Dieu mourant et résurrection » comme une projection de les cultures anciennes sur le mouvement du soleil, de la terre et de la lune les uns par rapport aux autres et respectivement, sur les changements de jour, de nuit et de saisons. Peut-être que ces mythes sont associés à des périodes de la vie humaine, à des changements réguliers de pouvoir, etc. Ce paradigme est caractéristique des cultures agricoles, puisque tout leur mode de vie dépendait en grande partie de ces processus, par exemple, l'Égyptien Osiris a enseigné l'agriculture aux gens ; dans les mythes, il était associé au grain des plantes céréalières, et sa mort et sa résurrection au flux et reflux du Nil. L'échec de la récolte associé à la mort ou à la disparition de Dieu et à la restauration de la nature après son retour est raconté dans les mythes d'Attis, Adonis, Déméter et Perséphone, etc. Le blé poussant à partir du corps d'OsirisMourir peut symboliser le début de nuit ou d'hiver. Une visite dans le sous-sol, dans l'au-delà, peut signifier que tout ce qui meurt et entre dans le sol devient alors de l'engrais et de la terre pour de nouvelles plantes vivantes. Cela peut également symboliser le fait de vivre la nuit, de s'endormir, où une personne rencontre un monde psychique différent et profond, ou de vivre les difficultés de l'hiver associées au froid, à l'obscurité, au manque de nourriture et à la dépression si l'on parle du mouvement quotidien. du soleil et de la lune, alors les mythes s'avèrent ici organiques dans lesquels le passage du jour à la nuit et de la nuit au jour est symbolisé par la lutte du dieu solaire avec le monstre chthonien, la défaite du dieu et sa victoire ultérieure . Par exemple, le mythe égyptien de Râ et Apep. Le dieu Râ sous la forme d'un chat tue le serpent Apep (Le deuil égyptien peut symboliser la saison des pluies, la fonte des neiges, la crue des rivières ou la condensation de la rosée). lorsque la terre est saturée d’humidité vivifiante et est prête à germer une nouvelle vie. Et la renaissance est associée au lever du soleil, à l'aube ou à l'arrivée du printemps, à l'augmentation des heures de clarté et à la renaissance de la nature après l'hibernation hivernale ou nocturne. Ainsi, les mythes sur le « Dieu mourant et résurrection » peuvent être des mythes naturels, calendaires et agricoles. De nombreuses vacances sont associées à de tels mythes :En Égypte, la mort et la résurrection d'Osiris ont été jouées lors d'un festival lors de la crue du Nil. Le culte d'Adonis, la Dionysie grecque et les mystères d'Eleusis dédiés à Déméter et Perséphone étaient agricoles. À son tour, la principale fête des chrétiens, Pâques, associée à la renaissance de Jésus après le martyre et une visite en enfer, tombe au printemps, avant le début de la saison des semailles. On peut donc supposer que le symbole. du «Dieu mourant et résurrection» est né comme un symbole de fertilité et de lois naturelles inébranlables et éternelles associées à sa mort et à sa renaissance. Pour que quelque chose de nouveau naisse, il faut quelque chose de nouveau pour que l'ancien meure, afin qu'il y ait la vie et la mort, qui seront la ressource de la vie nouvelle et assureront sa fertilité. Arbre du Monde Souvent dans les mythes sur l'. « Dieu mourant et résurrection » est un symbole de l'arbre du monde. Par exemple, Adonis naît du tronc fissuré d'un myrrhe dans lequel sa mère a été transformée par les dieux après une relation incestueuse avec son père. La boîte avec Osiris embarqué tombe dans les branches près du rivage de la ville de Byblos et devient un bel arbre. Jésus accepte la mort clouée sur une croix de bois, qui symbolise probablement aussi l'arbre du monde. Ce qui fait allusion au lien du personnage avec l’au-delà souterrain, symbolisé par les racines, le monde humain et terrestre, symbolisé par le tronc, et le divin, symbolisé par l’arbre de vie. Frêne du monde Yggdrasil. On peut supposer que l'arbre du monde est associé au « Dieu mourant et ressuscitant » comme principal symbole de transformation, principalement parce que l'arbre du monde rassemble des oppositions binaires : le bien et le mal, le feu et l'eau, le jour et la nuit, la vie et la mort, etc. Des gradations sont réalisées : plantes - animaux - personnes, passé - présent - futur, ciel - terre - sous terre, etc. Tout cela contribue à la transformation, puisque la transcendance nécessite opposition et différenciation. En outre, l'image de l'arbre du monde est corrélée à la continuité des générations ou à un arbre généalogique, dans lequel il est métaphoriquement clair que les ancêtres morts renaissent, ressuscitent et se transforment dans leurs descendants. L'archétype du « Dieu mourant et résurrection » est associé à l'archétype de la grande mère, qui est la personnification des forces productives de la nature. Dans les mythes avec cette intrigue, une femme joue souvent un rôle important et, après avoir provoqué volontairement ou involontairement la colère de la déesse mère ou d'une autre figure féminine divine, le héros meurt ou disparaît. De plus, à partir de ces intrigues, nous voyons que le héros est englouti par la terre, il finit dans le monde souterrain, ou il est avalé par un gros poisson, cloué dans une boîte, ce qui symbolise probablement l'absorption du personnage par la grande mère. retourner dans le ventre maternel, dans la mort, d'où tout vient et où tout retourne, pour renaître. Dans certains mythes, nous pouvons observer un tel motif lorsque la déesse envoie la folie au héros. Par exemple, la déesse mère Héra fait cela deux fois dans le mythe d'Hercule ; en conséquence, Hercule tue ses propres enfants, après quoi la première fois il s'exile et la deuxième fois il souffre d'une grave maladie. être particulièrement caractéristique de la transition du stade matriarcal de développement de l'Ego au stade patriarcal et solaire, qui se produit chez l'enfant entre 4 et 12 ans environ. Cette transition est précédée par la phase magiquement guerrière de l'Ego, qui s'étend de 4 à 7 ans, lorsque l'Ego commence à se rebeller contre l'archétype maternel, acquiert une conscience masculine, ce qui conduit au stade solaire du patriarcat et à la libération de l'archétype maternel. archétype. Cette phase peut être symbolisée par l'inimitié du héros envers un dragon, un démon chthonien ou une divinité personnifiant les forces destructrices de la nature. Souvent aussi, le héros se bat avec un taureau et le tue. Puis, de 7 à 12 ans, l'Ego passe par une phase de guerre solaire. L'Ego Solaire acquiert son indépendance par rapport à la mère. Un conflit surgit entre l’enfant en tant que conscience du moi et la mère en tant qu’inconscient. En conséquence, le symbolisme de la mort et du monde souterrain signifie une rencontre avec l'aspect maternel dans l'inconscient, à partir duquel l'enfant doitse libérer et, après avoir renaître, retrouver l'archétype paternel, symbolisé par Dieu, le ciel, le soleil. Considérant que le passage de l'archétype maternel à l'archétype paternel est associé au complexe d'Œdipe connu par la psychanalyse, il ne l'est pas. surprenant que dans les mythes sur le « Dieu mourant et résurrection » « le motif de l'inceste et de la castration soit souvent présent. Cependant, le thème de l'inceste dans les mythes du « Dieu mourant et ressuscité » semble indiquer que le personnage du mythe était à l'origine de nature divine et devait devenir un dieu, puisque l'inceste n'est pas un tabou pour les dieux. Les dieux peuvent être considérés comme des projections d’archétypes et lorsqu’ils sont unis dans une union sexuelle, ils indiquent clairement métaphoriquement qu’il existe une dynamique dans l’inconscient. Puisque le sexe conduit à la naissance d’enfants, cette dynamique devrait conduire à l’apparition de quelque chose de nouveau dans l’âme. En même temps, confirmant qu'il s'agit d'une union archétypale, il y a souvent dans ces mythes un thème de l'immaculée conception, dont naît le personnage principal Mourir de l'ancienne identité Ainsi, la mort et la résurrection peuvent, en premier lieu. tous, indiquent le passage des crises de la vie. En traversant une certaine crise, une personne devient plus holistique et se rapproche de la révélation du principe divin en elle-même. Bien que ce motif puisse symboliser la première moitié de la vie d'un héros, d'un roi ou d'un demi-dieu, et seulement après avoir traversé une crise de la quarantaine, la mort d'une personne terrestre et l'acquisition de l'individualité, dans la seconde moitié de sa vie, il devient un dieu. Le motif est bien illustré dans le mythe d'Orphée, où Orphée fut mis en pièces par des bacchantes à la demande de Dionysos, qu'Orphée n'honorait pas. Le corps d'Orphée est ensuite récupéré et enterré par les muses. Orphée est pleuré par la nature sous la forme d'animaux, d'oiseaux, d'arbres et de pierres. En conséquence, l'ombre d'Orphée descend dans l'Hadès, où elle s'unit à son épouse Eurydice, sa tête, le long des armoiries du fleuve, se retrouve sur l'île de Lesbos, où elle est acceptée par Apollon et a depuis prophétisé et exécuté miracles. "Orphée" (opéra de Monteverdi) À partir de ce mythe, vous pouvez voir comment la rencontre avec des instincts d'ombre et rejetés conduit à la destruction de l'organisation personnelle antérieure. Ensuite, il est nécessaire d’expérimenter progressivement certaines parties de l’identité antérieure, ses motivations, ses sentiments, ses idées, etc. Il est nécessaire de survivre à la dépression et de pleurer ce qui donnait un sens à la vie. En fin de compte, retrouvez votre ombre et gagnez en sagesse. Cet aspect est parfaitement illustré dans le grand poème de Dante Alighieri « La Divine Comédie ». Il indique directement que cette œuvre parle d'une crise de la quarantaine, puisqu'elle commence par les mots : Ayant terminé ma vie terrestre, je me suis retrouvé dans une forêt sombre, Ayant perdu le bon chemin dans l'obscurité de la vallée de Dante et Virgile. portes de l'enfer Dès le début de Dante en Accompagné d'un autre grand poète romain, Virgile, qui joue le rôle de guide, il visite l'enfer et le purgatoire. Ici, à travers l'exemple de personnages mythologiques et historiques, on peut voir la rencontre de Dante avec ses aspects d'ombre. Puis, lorsqu'il monte au paradis, son anima, personnalisée sous la forme de sa défunte bien-aimée Béatrice, lui sert de guide. Au paradis, il parvient à communiquer avec le créateur, c'est-à-dire avec lui-même, et rejoint la grâce, qui peut symboliser la compréhension de son traumatisme. Crises non normatives. Le symbole du « Dieu mourant et résurrection » peut se manifester comme une réaction à un traumatisme, en raison d'impacts émotionnels négatifs, tels que la mort d'êtres chers, les guerres, les fardeaux, les ruptures, les blessures physiques graves ou les maladies, et ainsi de suite, peut causer un coup fatal à notre ancienne personnalité. Afin de continuer une vie normale, une restructuration sérieuse de la vision du monde, de la sphère sensorielle ou de la vie sociale est parfois nécessaire. Habituellement, à propos de telles situations, on dit que la vie est divisée en avant et en après. La première réaction à un traumatisme se manifeste généralement par la désintégration du psychisme. Une personne qui vit un traumatisme devient comme morte ou endormie, elle ne suffit pas, celaintéressé, il plonge dans son monde intérieur, devient émotionnellement inhibé. Afin de vivre le traumatisme et d'intégrer la personnalité, il est nécessaire d'éprouver de graves souffrances, puis d'accepter et de pleurer la perte et l'identité antérieure, afin qu'une personne puisse sortir de cette crise plus mature. La plupart des mythes sur le « Dieu mourant et résurrectionné ». » contiennent le motif du passage dans le monde souterrain et sombre des morts, qui peut simplement parler de dépression, de vie de traumatisme, de séparation, de rencontre avec l'ombre et le refoulé. Le mythe d'Osiris s'inscrit bien dans ce paradigme ; victime de l'agression de son frère Seth, qui le démembre. Et même quand Isis, avec l'aide d'Anubis, parvient à récupérer ses morceaux, il est toujours dans un état sans vie, puisqu'elle n'a pas pu retrouver son phallus, qui symbolise la force vitale, donc Osiris est dans un état castré, comme s'il avait été coupé. loin de l'énergie vitale. Anubis embaume le corps d'OsirisEn principe, le symbole du « Dieu mourant et résurrection » peut être réveillé non seulement par une crise de traumatisme, mais aussi par toute autre crise de vie non normative associée à un changement de vie, accompagné de certains événements initiaux. par des émotions et des expériences fortes, par exemple tomber amoureux, se marier, avoir des enfants, étudier, changer de travail, voyager, etc. De tels événements de la vie conduisent au dépérissement de tout ce qui nous inspirait et nous nourrissait auparavant et à la naissance d'une nouvelle attitude et motivation. De nombreux rituels de mariage s'y intègrent bien, par exemple : le marié doit entrer dans la lutte pour la mariée, ce qui est le cas. se manifeste dans la cérémonie de rançon lorsqu'elle a lieu des tests perfides. Le marié peut également kidnapper la mariée, ce qui se reflète dans le mythe de Déméter et Perséphone. Perséphone fut kidnappée par Hadès et devint son épouse et déesse du royaume des morts. Après cela, sa mère Déméter, dans le chagrin, envoya la sécheresse et les mauvaises récoltes sur terre. Par conséquent, Zeus envoya Hermès avec l’ordre d’Hadès de libérer Perséphone dans le monde. Hadès a laissé Perséphone aller chez sa mère, mais l'a seulement forcée à manger un grain de grenade pour que Perséphone n'oublie pas le royaume de la mort et ne revienne pas vers lui. Désormais, elle passera un tiers de l'année parmi les morts, et les deux tiers auprès de sa mère, dont la joie redonnera l'abondance à la terre. « L'Enlèvement de Perséphone » (Walter Crane). Les mariés sont habituellement appelés. roi et reine, ce qui fait allusion à une projection divine. Les dieux masculins symbolisent généralement le ciel, les dieux féminins la terre, et de leur union devraient naître la fertilité et le bonheur. Les mariés sont censés être à un mariage, comme s'ils étaient morts, sans s'amuser, sans manger, sans boire d'alcool. La lune de miel dure 40 jours, ce qui correspond à la période de deuil, et le miel est aussi un produit funéraire. Il n'est pas non plus censé voir la mariée avant le mariage, puisqu'elle est pour ainsi dire dans l'au-delà, où tout est déformé. , et si vous la voyez, vous pouvez perdre , ce qui arrive à Orphée et Eurydice ou dans le conte de fées sur la princesse grenouille. Selon la tradition, le marié doit porter la mariée à travers le seuil, considéré comme la frontière entre le monde des morts et celui des vivants. Le marié, pour ainsi dire, la prend de l'au-delà et si elle franchit le seuil, alors les gardes du monde souterrain peuvent l'entendre et la ramener en arrière. Le marié amène la mariée dans la maisonInitiationLes mythes sur le « Dieu mourant et ressuscitant » peuvent également indiquer le passage de l'initiation. Dans ces mythes, il y a souvent une intrigue non pas de mort, mais d'exil ou de héros traversant un chemin long et difficile rempli de divers dangers. Cette intrigue rappelle les rites d'initiation dans de nombreuses cultures, notamment lorsqu'il s'agit de l'initiation masculine, celle-ci étant encore préservée, par exemple, sous la forme du service militaire dans l'armée ; Habituellement, dans le cadre de cette initiation, après avoir atteint un certain âge, les jeunes hommes étaient expulsés des colonies pour un certain temps ou dans un but précis. Là-bas, le jeune homme a dû survivre dans la nature, utilisant ses compétences de chasseur pour obtenir sa propre nourriture et se mettre à l'abri des éléments et des animaux sauvages. Dans certaines cultures également, il existait des rituels d'initiation qui indiquaient directement le motif de la mort et de la renaissance, lorsqueles jeunes ont été enterrés sous terre pendant un certain temps, ne laissant que la possibilité de respirer à travers un tube. Le jeune indien Aoro trouve son chemin et reçoit le respect de la tribu (K. Nefediev « La Tombe de Tame-Tung ») Tout d'abord. , le but psychologique de ces rituels initiaux consiste à surmonter les peurs, la résistance aux changements personnels et sociaux, ainsi qu'à libérer les pulsions agressives de l'ombre et à les contrôler. Les premiers rituels associés à la mort et à la renaissance ont permis d'accélérer le processus de croissance des adolescents, ce qui leur a permis d'entrer dans le monde des adultes et d'apporter des bénéfices à cette société. Religion et philosophie Presque toutes les religions sont basées sur l'idée de renaissance. Dans le christianisme, on croit qu'après la mort, une personne renaît sous une forme spirituelle et, en fonction de la justice de sa vie terrestre, va soit au ciel, où l'âme résidera dans le bonheur éternel ; au purgatoire, où elle devra passer des épreuves avant d'aller au ciel ; ou en enfer, où la souffrance l'attend. Dans le bouddhisme, il existe le concept de renaissance de l'âme. Après la mort, l’âme d’une personne trouve un nouveau corps où, en fonction de la conscience de l’existence terrestre, elle peut gravir les échelons de la hiérarchie sociale et spirituelle jusqu’au refuge suivant. L'âme peut même quitter les chaînes du monde terrestre, s'unir à l'univers et se dissoudre dans le nirvana, si une personne a atteint l'illumination spirituelle la plus élevée au cours de sa vie. Ou bien l'âme peut descendre de l'homme aux animaux, puis aux reptiles, puis aux insectes et, finalement, remplir la matière inanimée. Même si une personne ne professe aucune religion, elle y est toujours impliquée métaphoriquement et à travers la culture des symboles religieux. remplir notre inconscient. À cet égard, il est important de noter les expériences qui accompagnent la mort clinique, au cours desquelles les gens décrivent souvent le sentiment de l'âme quittant le corps, quittant l'atmosphère terrestre et rencontrant de forts symboles religieux « Là où mènent les rêves ». La religion a une grande transformation. potentiel pour le psychisme. Pour les vrais croyants, parfois seule la religion suffit à subir des changements psychologiques. Par conséquent, les symboles religieux, d'une manière ou d'une autre, seront présents en psychothérapie, et leur compréhension et leur reconnaissance par le psychothérapeute peuvent l'aider à stimuler la fonction transcendantale chez le client et ainsi accélérer les changements transformationnels dans la psyché. Ce symbole peut également être vu. le motif de la mort de Dieu dans la veine de la philosophie matérialiste, y compris ce que Nietzsche entendait par là. Il s’agit avant tout de la conscience qu’a l’homme de l’absence d’une certaine personnalité contrôlant tout l’ordre cosmique. Par conséquent, une personne devient libre de prendre la responsabilité de son destin en main, de se libérer de la pression d'une moralité excessive et d'accepter ainsi le rôle de Dieu, comme pour le faire revivre dans sa propre psyché, et ressentir la joie d'être le chemin il l'a imaginé. Un autre aspect matérialiste Ce symbole peut être associé à l'individuation d'une personne qui a traversé toutes les difficultés des crises de la vie et s'est réalisée, elle est pour ainsi dire devenue un dieu. Il existe un dicton populaire selon lequel nous sommes en vie tant que les gens se souviennent de nous. Les gens continuent de vivre mentalement même après la mort physique, dans les produits de leur créativité. La créativité qui se démarque des autres reçoit souvent l’épithète divine. À propos de grands musiciens, écrivains, philosophes, dirigeants, etc. On dit souvent qu'ils sont immortels et en effet, après des siècles ou des millénaires, ces personnes continuent d'influencer la culture, la science, l'esprit et les sentiments des gens, avec l'héritage qu'ils ont laissé derrière eux. Le mur de Tsoi à KievPsychothérapieL'apparition du symbole des « Mourants ». et Dieu de la Résurrection » en psychothérapie indiquera que les processus mentaux du client étaient en mouvement. La présence de ce symbolisme peut s'exprimer non seulement par l'apparition dans le matériau de l'inconscient de héros mythologiques spécifiques et de leurs aventures, mais même presque toujours ne ressemblera que vaguement aux intrigues de mythes sur un dieu mourant et ressuscité. Il y aura des personnages spécifiques".