De l'auteur : Plutôt de la philosophie populaire)) Vladislav Lebedko L'existentialisme et l'immortalité de l'âme, l'être-vers-la-mort et la question de ce qu'on appelle. « réincarnations » « Lorsque moi, le Soi méditant, à travers l'époque phénoménologique, me réduit à l'Ego transcendantal absolu, ne deviens-je pas alors solus ipse et ne reste-je pas ce solus ipse aussi longtemps que, sous l'étiquette de phénoménologie, je effectuer une auto-interprétation cohérente ? La phénoménologie, qui veut résoudre les problèmes de l'existence objective et agir comme philosophie, ne devrait-elle pas alors être stigmatisée de la honte du solipsisme transcendantal ? Edmund Husserl « Méditations cartésiennes » Oh, avec quelle profondeur Husserl, le père de la phénoménologie, à partir de laquelle presque toute la philosophie du XXe siècle est issue, a vu jusqu'à la racine des choses ! Ce n'est pas un hasard si j'ai cité ses propos en épigraphe - nous y reviendrons plus tard. Certes, il n'y a probablement pas d'auteur plus ennuyeux - vous vous endormez sur la deuxième page. La même chose pourrait, semble-t-il, être dit de son tout aussi grand élève - Martin Heidegger (qui a essayé de maîtriser "Être et Temps", comprendra de quoi je parle), mais non - une résonance inattendue peut encore se produire, et alors un courant de conscience bouclé, le futur SS Standanterführer (ce qu'était Heidegger, recteur de l'Université de Berlin de 1933 à 1945) dévoilera ses envolées vertigineuses de la pensée (« L'être et le temps », écrit en 1927). Ainsi, ici, dans un style simple et sans prétention, je raconterai les intrigues de deux livres qui ont jeté les bases et l'édifice majestueux de l'existentialisme dans sa beauté et sa cruauté désespérées. Tous deux sont devenus les « Bibles » des intellectuels européens à leur époque - « L'être et le temps » de Heidegger dans les années 30-50, et « L'être et le néant » de Sartre dans les années 50-70 du 20e siècle, sans y entrer dans son développement. , le stade de l'existentialisme, brisant tous les espoirs et tous les soutiens, toute foi, vous laissant seul avec le Cosmos froid et silencieux - pour vivre le drame de votre propre vie et le drame de tous les êtres vivants - pour ne pas devenir, à mon humble avis, un adulte . Cela signifie que parler de quelque chose de transpersonnel est, en principe, trop tôt et inutile - toute fornication ésotérique et magique ne sera qu'un jouet pour les enfants qui se cachent d'eux-mêmes et de la vie. Et comme, hélas, ceux-ci sont majoritaires, alors passer par le stade de l'existentialisme est la tâche numéro un en matière d'individuation et de formation d'une personne. Vous pouvez échapper à la nudité existentielle dans toutes sortes d'ésotérisme, de religion et d'autres douceurs, ce qui arrive à la plupart des gens de nos jours. J'aborderai donc, après avoir discuté des travaux de Heidegger et de Sartre, pourquoi la croyance en une vie après la mort et diverses sortes de réincarnation. n'est pas un pas en avant pour la plupart des gens, mais au contraire, une tentative de corruption de l'âme pour s'échapper dans l'illusion. Ce n’est que pour ceux qui sont devenus adultes (et Heidegger et Sartre nous donnent des lignes directrices claires sur ce que signifie devenir adulte) que les catégories et les expériences transpersonnelles, y compris la fameuse réincarnation, ont un sens. N'oublions pas que toute connaissance est ciblée et historique. Ce qui est important et pertinent pour l’un peut corrompre, intimider ou dégoûter l’esprit d’un autre. Ici, une citation de Husserl sera utile... Donc : un bref programme pédagogique sur les œuvres des classiques de l'existentialisme : Martin Heidegger « L'être et le temps » : Heidegger considérait que la question philosophique principale était la question de l'être, qui était oublié dans toute l’histoire de la philosophie. Par conséquent, Heidegger considérait que le but de son travail était d’extraire le thème de l’être de l’oubli et de répondre à la question : qu’est-ce que l’être ? C'est-à-dire découvrir le sens de l'existence. De plus, étant d'un type particulier - l'existence humaine. À cet égard, Heidegger fait la distinction entre l’être inauthentique et l’être authentique. Les principales caractéristiques du premier sont l'ambiguïté, le bavardage, la curiosité, la chute. La principale caractéristique de l’être véritable est la conscience. Avec cette formulation de la question - la recherche du sens de l'existence humaine - le langage philosophique habituel utilisé par toute philosophie antérieure est absolument inapplicable. L'être humain est toujours « être-dedans ». L'être-au-monde est la base et la condition de l'existence humaine.L'être-au-monde montre l'historicité originelle de l'homme, sa finitude et sa temporalité. Mais la préoccupation du présent transforme la vie en troubles effrayants et en végétation de la vie quotidienne. Une telle vie, en tant que manifestation d’un être inauthentique, vise les objets personnels et la transformation du monde personnel. Cette focalisation est anonyme et impersonnelle. Elle plonge la personne dans un monde impersonnel et anonyme où personne ne décide de rien et n'assume donc aucune responsabilité. La principale caractéristique du monde de la vie quotidienne est le désir de rester dans le présent, d’éviter le futur, c’est-à-dire la mort. La conscience humaine n’est ici pas capable de s’attribuer la mort. Cela conduit à un brouillage de la conscience, à une incapacité à se découvrir soi-même. D’un autre côté, Heidegger désignait la structure de l’existence humaine dans son intégrité comme étant le souci. L'homme a la source de son existence entre les mains et ne sera jamais libéré de cette source. Après avoir défini le souci comme une course en avant, Heidegger a souligné que l'existence humaine n'est pas ce qu'elle est, puisqu'elle s'éloigne constamment d'elle-même, glisse en avant. Autrement dit, c'est toujours sa propre possibilité. Heidegger a désigné ce moment de soin comme un projet. L'existence humaine est un être qui se projette ; une personne est toujours quelque chose de plus qu'elle n'est en ce moment. Chacun des moments du soin est en même temps un certain mode du temps. Être au monde est un mode du passé. Regarder vers l’avenir est le mode du futur, être avec être est le mode du présent. Ces trois modes, se pénétrant mutuellement, constituent le soin lui-même. Les moments du temps mutuellement interpénétrés - passés, présents et futurs - diffèrent considérablement du temps objectif. Le passé n’est pas quelque chose qui reste, quelque chose qui n’existe plus. Au contraire, il est constamment présent et détermine à la fois le présent et le futur. Contrairement au temps physique, pensé comme une sorte de ligne continue et homogène constituée d’instants « maintenant », le passé apparaît chez Heidegger comme une factualité ou un abandon. Le présent est comme une condamnation des choses, comme un prêt à porter, comme un être-avec. Le futur est comme un projet qui nous touche constamment. En ce sens, le flux existentiel du temps ne va pas du passé vers le futur, mais dans la direction opposée : le temps est temporalisé à partir du futur. L'être inauthentique - la prépondérance des moments du présent - s'exprime dans le fait que le monde des choses obscurcit à l'homme le fait de sa finitude. L’être véritable apparaît chez Heidegger comme la conscience qu’a une personne de son historicité, de sa finitude et de sa liberté. Cela n’est possible et réalisable que face à la mort. Dans la véritable existence, le futur, l’être vers la mort, passe au premier plan. La mort au sens le plus large est un phénomène de la vie. La mort doit être considérée comme quelque chose à venir. La mort est la possibilité d'être, et la dernière possibilité, la possibilité la plus large, la possibilité des possibilités, que la présence humaine doit toujours prendre sur elle. La mort révèle à l'homme le sens de son existence. Avec la mort, une personne se confronte à elle-même. C’est dans la mort, dans l’être-pour-la-mort, que se révèle la possibilité même humaine d’être. La mort révèle le moi même de l'humain, révélant extrêmement le sens de l'existence humaine. Tant qu’une personne est en vie, tant qu’elle est jetée dans le monde, elle est jetée dans cette possibilité ultime, dans la mort elle-même. L’existence ordinaire soit ne pense pas à ce problème, soit ne veut pas ou a peur de l’admettre. Je dirais qu'une personne ne commence à vivre avec un L majuscule qu'à partir du moment où elle prend conscience clairement, distinctement et sans aucun compromis de sa mort. À partir de ce moment, sa vie est l'être-vers-la-mort. Heidegger écrit que cette possibilité ultime se révèle à l'homme à travers l'Horreur. C'est ce qu'on appelle la situation existentielle. L'horreur est fondamentalement différente de la peur et de la peur. Nous avons toujours peur de ceci ou de cela, mais de quelque chose de précis. L'horreur n'est absolument pas objective. Cette incertitude est fondamentale pour Heidegger. Être jeté dans la mort est révélé à une personne précisément à travers l'Horreur.Mais, comme l’écrit Heidegger, l’existence humaine n’est pas détruite par l’Horreur. Au contraire, dans l'Horreur du Rien, dans cette situation existentielle, l'existence en tant que telle se révèle. Cependant, de telles situations d’horreur, des situations existentielles se produisent rarement. L’homme, selon Heidegger, a tendance à refouler et à occulter sa mort. L’homme ne voit pas l’essence de la mort. Mais le sens de l'existence humaine réside précisément dans le dépassement constant de soi, dans l'être-vers la mort... Revenons à la conscience. Une analyse plus approfondie de la conscience nous oblige à l'interpréter comme un appel. L’appel est un appel à l’existence humaine pour qu’elle devienne elle-même, qu’elle retrouve son authenticité. L’appel de la conscience trouve une réponse dans la possibilité d’entendre. L’appel réveille l’existence humaine endormie et inauthentique et éveille l’ouïe. De plus, si l'état quotidien est capturé par le bavardage, l'ambiguïté, le bruit, alors l'appel appelle silencieusement, silencieusement, mais pour une personne l'appel de la conscience est perçu comme un coup de foudre. C'est soudain. C'est toujours un peu un choc. L'appel de la conscience dépasse une personne et l'appelle à son individu. L’appel de la conscience interpelle contre les attentes et contre notre volonté. En acceptant l'appel, nous acceptons le défi. Nous nous choisissons. La conscience se révèle comme un appel à l'inquiétude. Heidegger note en outre que la culpabilité se révèle avant tout dans la voix de la conscience. De plus, être coupable n’est pas une sorte d’état éthique. Être coupable signifie être impliqué. Être au monde, et nous sommes toujours au monde, c'est déjà être coupable. Être coupable, c'est être réellement. Ainsi, le moi humain authentique que recherchait Heidegger a été trouvé par lui. C'est l'être-pour-la mort, l'horreur, le souci, la conscience, l'appel et la culpabilité... Jean Paul Sartre « L'être et le néant ». C'est l'existentialisme dans sa manifestation la plus radicale. Car Sartre ne laisse à personne aucun espoir de soutien extérieur. L’homme est absolument libre, même s’il ne s’en rend pas compte. Dostoïevski a exprimé la pensée suivante par la bouche d’Ivan Karamazov : « Si Dieu n’existe pas, alors tout est permis. » La négation de l'existence de Dieu était le point de départ de toute la philosophie de Jean Paul Sartre. Contrairement à Heidegger, qui a construit sa philosophie de l’homme sans s’appuyer sur Dieu, Sartre a complètement rejeté Dieu dans sa défense de l’existentialisme. Il a expliqué que chez l'homme, l'existence précède l'essence, de la manière suivante : quel est le sens des mots selon lesquels l'existence précède l'essence ? Cela signifie que, tout d'abord, une personne existe, s'élève, apparaît sur scène et seulement ensuite se définit. Pour l’existentialiste, l’homme ne peut être défini car initialement il n’est rien. Ce n’est que plus tard qu’il deviendra quelqu’un et qu’il devra lui-même déterminer qui il doit être. Ainsi, il n'y a pas de nature humaine, puisqu'il n'y a pas de Dieu qui l'a conçu. Purement logique : la méthode d'utilisation ou le but de tout outil, c'est-à-dire l'essence de l'outil, est déterminé par son créateur avant même sa fabrication. Dans ce cas, l’essence précède l’existence. N'est-ce pas? Par conséquent, si Dieu existe et qu’Il ​​a créé l’homme sur la base de Son idée, alors nous pouvons dire que dans le cas de l’homme, l’essence précède également l’existence. Mais si nous nions l’existence de Dieu, il s’avère que l’essence de l’homme n’est pas déterminée dès le début. Ainsi, selon Sartre, les gens ne naissent pas de l’être, mais comme de rien. Il se rapproche ici extrêmement des mystiques médiévaux : Denys l'Aréopagite, Maître Eckhart, Jacob Boehme... Par ailleurs, Sartre affirme que l'existence est subjectivité. Les gens sont aléatoires, sont apparus à partir de rien et ne sont définis par personne. Par conséquent, ils planifient eux-mêmes à qui ils ressembleront. Ils se choisissent eux-mêmes. C'est ce que Sartre entend par subjectivité. La caractéristique fondamentale de l’existence est la souffrance. Une personne se choisit, ce qui signifie en même temps qu'en faisant ce choix, elle choisit également tout le monde. Par conséquent, se choisir soi-même signifie accepter la responsabilité de toute l’humanité, une responsabilité qui inclut la souffrance. Cependantla souffrance ne dissuade pas les gens d'agir, au contraire, elle est une condition fondamentale et fait partie de l'action... Selon Sartre, les gens sont libres. Puisque l'existence précède l'essence, les gens ne sont déterminés par rien et ont le droit de faire ce qu'ils veulent. La liberté implique cependant l’entière responsabilité personnelle des actes posés. En ce sens, la liberté est une sorte de fardeau pour une personne. En acquérant la liberté, nous devenons ainsi un être voué à la liberté. En d’autres termes, les gens souffrent parce qu’ils sont libres. Sartre l'explique ainsi : « l'homme est libre, l'homme est liberté. En revanche, s’il n’y a pas de Dieu, nous n’avons ni valeurs morales ni préceptes pour justifier nos actions. Ainsi, ni derrière nous ni devant nous - dans le brillant royaume des valeurs - nous n'avons ni excuses ni excuses. Nous sommes seuls et il n'y a pas de pardon pour nous. C’est l’idée que l’homme est condamné à être libre. » Si nous pensons comme Ivan Karamazov de Dostoïevski, alors la liberté équivaut à la permissivité, et l’absence de Dieu est la permission de toutes sortes d’injustice. Autrement dit, un monde sans Dieu est un monde de mal et de vices inévitables ? Pourquoi pas l’inverse ? Ce n’est peut-être qu’en abandonnant tout espoir en Dieu, dans le destin, dans la providence qu’une personne peut vraiment aimer, avoir de la compassion et créer, parce qu’elle voit l’insécurité, la fragilité et le caractère unique de chaque instant de l’existence, de chaque vie. C'est la position d'une personne très adulte. Pour la plupart, nous ne sommes pas encore mûrs pour une telle liberté, car il existe très peu de personnes véritablement adultes. L'humanité dans son ensemble a besoin de Dieu, a besoin de la crainte de Dieu, a besoin d'espoir... Je crois que Sartre était tout simplement très en avance sur son temps. Par conséquent, l'existentialisme athée semble à beaucoup impossible, terrible, destructeur et dans certains cas même blasphématoire... Ici, en principe, il n'y a rien à commenter - c'est dit succinctement, clairement et sans pitié. Revenons à la citation de Husserl. A une question qui peut susciter beaucoup d’indignation : à savoir que toute croyance en une vie après la mort pour une personne qui n’a pas passé par l’étape de maturation existentielle est destructrice. Oui, messieurs les jurés, peu importe vos efforts pour reconquérir vos illusions, si vous voulez grandir, vous devrez les rejeter (illusions sur la réincarnation et autres absurdités) et admettre, non pas de manière spéculative, mais de toutes vos forces. aux tripes, au point de percer l'Horreur, que Rien ne vous attend. Qu'est-ce que rien ? C'est ca le truc. Tout mot - un « signifiant » - correspond à au moins un « signifié » - un ensemble d'images, de sons, de sensations. N'importe qui sauf le mot Rien... Car ici, comme dans la blague barbue, c'est exactement le contraire : « il y a un mot, mais il n'y a pas de cul ». Ceux. le mot est là, et le cerveau essaie fébrilement de nous glisser n'importe quoi - une image d'une zone désertique, une obscurité totale - mais c'est déjà quelque chose, pas rien !!! Et ici, si une personne décide d'aller jusqu'au bout, le cerveau cale et éprouve la même horreur dont Heidegger a parlé, qui ne peut plus être écartée. Et le Chemin part du monde de la vie quotidienne avec ses illusions apaisantes jusqu'à l'Être-vers-la-mort, à l'être véritable. Le lecteur a le droit d'objecter avec indignation : « Pourquoi devrais-je croire ces athées ? Mon âme est immortelle !!! Je vais me réincarner et naître de nouveau, comme je suis né des milliers de fois !!!” - Je répondrai au lecteur indigné : qui, exactement, se réincarnera ? De qui parlez-vous lorsque vous dites « je » ou « mon âme » ? Que veux-tu dire, mon cher ami, tu es l'image à laquelle tu t'identifies. Ce avec quoi vous faites l'expérience. Et vous vous expérimentez comme rien d’autre que l’Ego (certaines personnes ne s’identifient même pas à l’Ego, mais seulement au corps). Et même vos expériences momentanées de vous-même en tant qu'observateur silencieux en méditation ou au bord du sommeil et de l'éveil n'aideront pas, car elles sont éphémères et l'identification à l'Ego domine. (Pas pour tout le monde, mais pour la majorité, je peux vous l'assurer). Et le stade de développement, appelé existentiel, est nécessaire pour expérimenter au plus profond que cet Ego même, qui en ce moment est vous, disparaîtra sans laisser de trace, deviendra un jour:)