Dall'autore: L'articolo è stato pubblicato sulla rivista "Social Psychologist", ottobre 2012, Yaroslavl. Questo articolo esplora le possibilità di applicazione la filosofia del rischio e dell'avventurismo (A. Sekatsky, V Lebedko, T. Erofeenko) in combinazione con le idee di base della psicoanalisi strutturale (J. Lacan) e del post-strutturalismo (J. Deleuze, F. Guattari, A. Badiou, V. A. Dyakov, ecc.) ad un'ampia gamma di compiti di psicoterapia e progettazione sociale. Particolare enfasi è posta sulla tesi poststrutturalista del “decentramento del soggetto”. Dall’articolo emerge che il Sé del soggetto (il cosiddetto “osservatore senza qualità”), paradossalmente, non è in alcun modo il centro della personalità, ma si moltiplica in imprevedibili combinazioni rizomorfe. Una comprensione semplice ma molto chiara di questo fatto, ottenuta attraverso metodi basati sulla filosofia dell'avventurismo, è necessaria e sufficiente affinché il soggetto possa sfuggire al rigido condizionamento delle strutture repressive della società dei consumi e della sua ideologia Vladislav Lebedko Filosofia dell'avventurismo e il decentramento del soggetto nei compiti di psicoterapia e di progettazione sociale. Questo articolo è un tentativo, in una prima tesi, di collegare i discorsi di una varietà di discipline (psicologia, studi culturali, psicoanalisi, filosofia dello strutturalismo e poststrutturalismo, sociologia e persino fisica), e di farlo in un modo più o meno accessibile lingua. Quindi, è chiaro a occhio nudo che nel nostro tempo c’è un rapido processo di incapsulamento degli individui e il predominio degli interessi privati ​​su quelli generali. Questi processi hanno catturato anche istituzioni sociali come la cultura, la scienza, la psicologia e l’esoterismo. E, in particolare, la stragrande maggioranza degli individui lotta costantemente per l'inviolabilità dell'esistenza garantita, della sicurezza personale e di altri benefici personali, principalmente utilitaristici - materiali (carriera, stabilità, denaro, salute, ecc.). Tutto ciò è una conseguenza del dominio della fase più pericolosa della riproduzione capitalistica e, in generale, del dominio dei valori capitalisti. La fase moderna del capitalismo è caratterizzata, secondo il filosofo francese Jean Baudrillard, dal fatto che in essa lo sfruttamento e la violenza sono più gravi, ma non evidenti. Così implicito che diamo per scontate l’oppressione e la violenza in questa forma implicita. Ciò, da un lato, pone le persone in una posizione di dipendenza, infantile e, essenzialmente, di schiavitù, dall'altro ciò avviene implicitamente, e, quindi, ogni lotta contro tali forme velate di violenza è estremamente difficile; Il film cult “The Matrix” riflette la situazione nel modo più chiaro, quindi useremo il termine gergale “matrix”, intendendo una certa iperstruttura globale di sfruttamento in cui un individuo è uno schiavo volontario, oltre a dipendere anche dalla “matrix”, non rendendosi conto della sua posizione di schiavo e, inoltre, anche di coloro che hanno paura di oltrepassare i confini di questa stessa “matrice” e, soprattutto, il sistema di valori, moralità, ecc., da essa imposto. Affrontiamo subito la tesi della dipendenza fondamentale dalla “matrice”. Questa dipendenza si basa (indirettamente, attraverso molti “benefici secondari”), in ultima analisi, sull'idea stessa che il soggetto ha di sé, o meglio sull'idea dell'esistenza di un certo “io”, che è il centro di non solo la personalità, ma l’intero essere umano. È a questo sé che l'individuo si aggrappa più strettamente, ed è ciò che ha paura di perdere. Mostreremo che questo stesso Sé non è in alcun modo il centro di nulla e, in secondo luogo, è illusorio. Una comprensione semplice ma molto chiara di questo fatto è necessaria e sufficiente per uscire dalla “matrice” e ottenere la vera libertà umana. (Naturalmente, non parleremo del fenomeno noto da tempo di personalità multiple, subpersonalità, ecc., Ma di quell'io fondamentale e indivisibile - un oggetto di riflessione irriflessivo, di un "osservatore" senza qualità, che, tuttavia, Inla filosofia classica, che ha radici cartesiane, è considerata un certo centro dell'essere umano, la base, l'Uno indivisibile, ecc.) Uno dei modi che ti permette di uscire dalla “matrice” è l'avventurismo. Qui bisogna innanzitutto separare l'avventurismo da ciò con cui spesso viene confuso: truffe, ciarlataneria e frode. L'avventurismo non è né l'uno né l'altro, né il terzo. Al contrario, lo spirito di avventura può essere un vaccino decisivo contro l’infantilismo e il predominio dei valori privati ​​della moderna società capitalista. Lo sviluppo di una coscienza avventurosa sposta il sistema di valori di una persona dall'infantilismo e dalle illusioni salvifiche e dalle speranze verso il predominio del tutto sul particolare, la libertà sulle garanzie, l'incertezza sui dogmi. La coscienza avventurosa getta una persona nel mondo delle categorie adulte - come rischio, successo, fallimento, e rende possibile rendersi conto che la vita, in realtà, è essa stessa un'avventura[1]. Secondo il dizionario di Ozhegov, un'avventura (francese aventure - adventure) è un'impresa rischiosa e dubbia intrapresa nella speranza di un successo casuale, un'avventura di natura pericolosa, accompagnata dal rischio di eventi inaspettati, colpi di scena e balzi. Questa è l'accettazione che nel mondo non esiste solo un principio razionale, ma (e anche in misura maggiore) un principio irrazionale, così che quasi tutte le nostre attività, se viste da queste posizioni, sono rischiose e dubbie, ma noi può sempre scegliere l'atteggiamento più adeguato nei suoi confronti come avventura, avventura. Allo stesso tempo, la consapevolezza dei rischi di successi e fallimenti altrettanto probabili porta all'abbandono della posizione infantile dello “struzzo”[2]. Qualche altra definizione di avventura: può essere un'avventura pericolosa, un incidente inaspettato, il risultato principale nella vita o un'impresa rischiosa. Per alcune persone, un'avventura, un'avventura rischiosa, diventa la cosa principale della vita. Milan Kundera definisce l’avventura come “l’appassionata scoperta dell’ignoto”. Vorremmo aggiungere alle definizioni già fornite un'altra definizione di avventura, personificata in questo caso in un'immagine archetipica che diventa particolarmente rilevante nel nostro tempo. Questa è l'immagine di Till Eulenspiegel, che è l'archetipo dell'anarchismo rivoluzionario. “Lui, a causa della totale delusione nei confronti di chi detiene il potere, non vuole conoscere né la fede né la legge. Questo è lo spirito di ribellione contro ogni autorità in nome della libertà dell'individuo: la libertà del vagabondo che non ha un soldo, non obbedisce a nessuno, non teme nessuno, non si aspetta ricompense e non ha paura punizione, né in questo né in questo mondo. Questo spirito è un beffardo che capovolge i santuari e gli altari dell'umanità, abbattendoli con l'aiuto della sua bacchetta magica: il ridicolo.”[3]. Ma l'immagine di Till Eulenspiegel, ci sembra, necessita di essere un po 'equilibrata creando una triade di immagini archetipiche dell'Avventura: Till Eulenspiegel - Ostap Bender - Zarathustra di Nietzsche. Questa triade, a nostro avviso, forma esattamente quella combinazione di valori che può aiutare una persona a realizzare la natura illusoria del proprio Sé, così come il concetto di "centro della personalità" e a liberarsi dalle catene della "matrice." Per un'ulteriore narrazione, dovremo fare riferimento a diversi concetti di diverse discipline: 1. Concetti di diffrazione e interferenza d'onda.2. Concetti di base della linguistica strutturale, come Significante e Significato.3. Concetti fondamentali della psicoanalisi lacaniana (la triade Reale-Immaginario-Simbolico, Desiderio, Fase dello Specchio, l'inconscio come discorso dell'Altro)4. Alcuni concetti del post-strutturalismo (innanzitutto il rizoma, ecc.). Collegheremo poi l'intero apparato concettuale assemblato per renderci conto di come possiamo liberarci dall'illusoria centralità del soggetto, dall'illusoria del soggetto. il Sé stesso e, assumendo una posizione avventurosa, uscire dalla “matrice” imposta » “condizioni del gioco”, oltre la quale inizia una nuova fase dello sviluppo umano. Con tutto ciò, dovrebbe essere chiaro che questo articolo in sé è avventuroso e, sebbene sia basato su concetti e categorie scientifiche, è impossibileconsiderato un articolo scientifico nel senso stretto del termine. Ma - può essere visto come una provocazione e un invito all'azione. Quindi: 1. La diffrazione delle onde (ad esempio elettromagnetiche, in particolare della luce) è il fenomeno di un'onda che si piega attorno a un ostacolo, cioè la penetrazione di un'onda nella regione di un'ombra geometrica. L'interferenza delle onde è il reciproco rafforzamento o indebolimento dell'ampiezza di due o più onde che si propagano simultaneamente nello spazio. L'interferenza è accompagnata dall'alternanza di massimi e minimi di intensità delle onde nello spazio. Il risultato dell'interferenza - la figura di interferenza - dipende dalla differenza di fase delle onde sovrapposte. È importante per noi capire che utilizzando gli effetti di interferenza e diffrazione è possibile creare i cosiddetti ologrammi. In particolare, in ottica possiamo creare l'apparizione in un certo punto dello spazio di un certo oggetto o di alcuni oggetti che all'osservatore possono sembrare realmente esistenti. Ma questi oggetti, ahimè, non possono essere toccati o sentiti, poiché sono una sorta di fantasmi risultanti dall'interferenza delle onde luminose. 2. Alla fine del XIX secolo, il fondatore della linguistica strutturale, Ferdinand de Saussure, introdusse i concetti più importanti per tutta la filosofia moderna: Significante e Significato. Saussure partiva dall'osservazione fenomenologica che quando pronunciavano una parola, ad esempio "cane", persone diverse non immaginavano gli stessi cani, ma molto spesso cani diversi: alcuni immaginavano un cane da pastore, altri un cagnolino, un bassotto, un barboncino, ecc. . ecc. Inoltre - diverse dimensioni, colori, ecc. Cioè, la parola e l'immagine che genera non sono la stessa cosa. Saussure chiamava la parola suonata o scritta il Significante, e ciò che veniva rappresentato nella mente del soggetto quando pronunciava o leggeva questa parola nella mente - il Significato. Il Significante e il Significato sono interconnessi da un certo codice, a seconda di molte caratteristiche culturali, che vanno da quelle culturali generali per un dato gruppo etnico, alla storia dell'educazione individuale in una data cultura. 3. Ricordiamo brevemente i concetti fondamentali della versione lacaniana della psicoanalisi. È stata l’interpretazione di Freud di Jacques Lacan a diventare la base di tutta la filosofia moderna. Partiamo dalla triade Reale – Immaginario – Simbolico. Il reale è la parte più intima della psiche, eludendo sempre sia la rappresentazione figurativa che la descrizione verbale. Il reale è così incomprensibile che è una sorta di “cosa in sé”. Qualsiasi tentativo di immaginare o nominare il contenuto del Reale porta solo al fatto che ci troviamo nel regno dell'Immaginario o del Simbolico. Tuttavia è nel Reale che si situa l'istanza chiave dell'esistenza del soggetto, cioè il Desiderio. Allo stesso tempo, il Desiderio non deve essere confuso con i vari desideri quotidiani, come mangiare, dormire, acquistare questa o quella cosa, ecc. Il Desiderio stesso, che costituisce il dramma e l'intensità principale della vita mentale, è necessariamente associato a una sorta di conflitto, solitamente associato a un senso di colpa, che causa vari ostacoli alla realizzazione del Desiderio. In termini più generali, il Desiderio è sempre il desiderio di vita e di piacere. A causa del senso di colpa viene imposto un divieto alla realizzazione del Desiderio. Quindi, senza entrare nelle ragioni di questo dramma, possiamo solo dire che il soggetto con tutte le sue forze sfugge a ogni piacere duraturo e costruisce la sua vita con l'aiuto di tanti ingegnosi meccanismi cosiddetti di difesa che mascherano il vero Desiderio e lo sostituiscono. . L'immaginario è ciò che unisce la nostra psiche con la psiche degli animali, il cui comportamento è regolato dalle gestalt. Anche una persona nel suo sviluppo cade certamente sotto il potere delle immagini. Ciò avviene nella cosiddetta “fase dello specchio”, tra i 6 e i 18 mesi, quando il bambino comincia a riconoscersi allo specchio (a quei tempi quando non c’erano gli specchi, si vedeva il riflesso nell’acqua, ecc.) .) e rispondi al tuo nome. Il bambino si coglie in vari punti, risultando in un'immagine tattile di se stesso disintegrata, caotica e non raccolta in alcun modo.Totale. Proprio in questo momento, le persone intorno a lui gli offrono un'immagine speculare seducente, unica e apparentemente obiettiva di lui, strettamente legata al suo corpo. Il bambino non ha altra scelta che essere d'accordo con questa idea dell'integrità del Sé nello specchio e della sua identità con se stesso in tutti i momenti della vita. Da allora, il soggetto rimane per sempre affascinato dal suo “sé specchio”, proteso verso di esso come un ideale irraggiungibile di completezza (spesso fino alla morte). Vale la pena notare separatamente che concetti come integrità, comuni in psicologia ed esoterismo, esistono solo nel registro dell'Immaginario (e l'Immaginario è chiuso al principio del piacere [4]), perché in realtà non può esserci integrità, poiché il mentale è creato da flussi fluidi e in costante cambiamento, e non qualcosa di congelato, definitivo e solido. Simbolico. Anche nello sviluppo prenatale, una persona cade sotto l'influenza del campo vocale di altre persone, che in qualche modo esprimono il loro atteggiamento nei confronti della sua nascita e si aspettano già qualcosa da lui. È il discorso degli altri, il discorso dell'Altro, a formare il soggetto simbolico. Di conseguenza, il nostro inconscio è strutturato come un linguaggio, e precisamente come il linguaggio dell'Altro. Ciò che desideriamo sono sempre i desideri dell'Altro, mentre il nostro vero Desiderio, situato nel Reale, è ciò da cui scivoliamo continuamente, realizzando i desideri dell'Altro. L’alienazione di una persona dalla sua vera essenza, dal suo Desiderio, iniziata con l’identificazione con un doppio specchio nella fase Immaginaria, peggiora quando il soggetto entra nel campo della parola dell’Altro nella fase Simbolica. Vediamo che l'alienazione cresce sempre di più con il passare del tempo, e può provocare anche una protesta tardiva, ma questa protesta è quasi senza speranza: la posizione del bambino di fronte all'attesa dell'Altro può essere definita dalla metafora "dolcetto o scherzetto" - questa situazione di scelta forzata: il soggetto o rifiuterà di soddisfare il suo Desiderio (rinuncia al suo "portafoglio"), e poi sarà in grado di continuare la vita come membro dell'una o dell'altra comunità culturale, oppure non rinuncerà al suo “portafoglio”, ma poi verrà espulso dalla vita e il suo Desiderio rimarrà comunque insoddisfatto (ad esempio, nel caso dell'autismo o dello sviluppo di una o dell'altra psicosi). Ricordiamo questa conclusione molto importante, sulla quale torneremo più tardi: una persona rinuncia al suo Desiderio ed è sempre più alienata dalla sua autenticità in cambio del coinvolgimento nell'una o nell'altra comunità culturale (nelle condizioni moderne, l'una o l'altra sottocultura, dal momento che un singolo cultura, a partire dalla fine del XX secolo, non esiste più). Solo l'Altro, con la sua risposta, ha il potere di trasformare il richiamo di un bambino (che ha già iniziato ad entrare in una particolare sottocultura) in una richiesta significativa[5]. Sottomettendosi al discorso dell'Altro, accettando un'interpretazione estranea della sua richiesta, la volta successiva il bambino esprimerà la sua richiesta con le parole suggeritegli, allontanandosi sempre più dal suo unico vero Desiderio. Da allora, la persona avrà sempre più nuovi desideri, stimolati dalla cultura[6]. Così, attraverso ciascuno di noi crescono i segni, l'Altro, a sua volta, trasmette il discorso di altri Altri, e così via. Se guardiamo questa situazione da una prospettiva più generale, vedremo che attraverso di noi parlano i nostri genitori e i genitori dei loro genitori, e così via fino a quando attraverso di noi parlano Adamo ed Eva, gli insegnanti e gli educatori, i libri che leggiamo, i compagnia di cantiere, il collettivo studentesco o operaio, eroi di film e opere teatrali, strutture più generalizzate che parlano attraverso tutti loro, così come attraverso comunità, circoli, compagnie, sette, ecc., strutture globali come la medicina, il diritto, la teologia, la politica partiti, reti sociali Internet, pubblicità, televisione - in definitiva, varie strutture sociali e ideologiche. Il discorso dominante che ci attraversa è il discorso della sottocultura nella quale ci siamo trovati inscritti in cambio dei nostri Desideri. In definitiva, vediamo con quanta preveggenza Martin Heidegger ha affermato: “non è l’uomo che parla, ma il linguaggio che parla se stesso attraversoumano”[7] – questa idea è diventata fondamentale per tutta la filosofia moderna. Ricordiamolo come un'altra conclusione molto importante. Se proviamo a capire una sorta di struttura primaria (dietro questo tentativo c'è il desiderio di esprimere una sorta di verità ultima), allora cadremo in giochi di "cattivo infinito", come la questione del primato del pollo o l'uovo. I tentativi della filosofia del passato di trovare una verità finale o una meta-narrativa universale erano associati al motivo di trovare conforto o sostegno di fronte al caos dissipato del nichilismo. Se pensiamo a quante combinazioni di segni e alle loro interpretazioni compongono il famigerato discorso dell’Altro, che a sua volta trae origine dal discorso di altri Altri, e alle innumerevoli strutture che vi stanno dietro, allora possiamo, almeno in parte, prendere coscienza della impossibilità di esprimere tutta la potenziale infinità semantica dell'essenza dell'essere, nello sforzo finale individuale (e anche collettivo) di conoscenza. La filosofia moderna non è più impegnata nella ricerca di una verità trascendentale finale, così come di una sorta di “macchina a moto perpetuo”. Secondo il filosofo francese Jean Lyotard: “la filosofia non vuole più consolarsi con il consenso, ma cerca apertamente e onestamente nuovi modi di rappresentare per trasmettere con ancora maggiore acutezza il sentimento di ciò che non può essere immaginato, ma le varie sfumature di cui può ancora essere espresso e significato nei collage moltiplicativi." Pertanto, invece di cercare alcune “teorie unificate” globali, passiamo alla diversità dei singoli punti di vista contestuali, che al momento possono essere solo una sorta di supporto collage per la nostra visione del mondo. E qui dobbiamo affrontare la domanda più difficile, che probabilmente quasi ogni persona sana di mente si è posta: "Cosa sono io?" Che non è un corpo, né sentimenti, né un pensiero, ma una sorta di "soggetto di riflessione non riflesso". Ricordiamo che non stiamo parlando del fenomeno noto da tempo della pluralità di personalità, subpersonalità, ecc., Ma di quell'io fondamentale e indivisibile - il soggetto irriflessivo della riflessione, dell '"osservatore" che non ha qualità, che , tuttavia, nella filosofia classica, che ha radici cartesiane, è considerato un certo centro dell'essere umano, la base, l'Uno indivisibile, ecc. Nel Buddismo e nella filosofia New Age è consuetudine parlare di un certo "osservatore", ma non possiamo accontentarci di questa parola, poiché è semplicemente un Significante, riferendosi a una catena infinita di Significanti simili. Senza rivendicare la verità ultima, basandosi sul principio di targeting, contestualità e storicità, rischiamo di definire il Sé come un processo di produzione di significato, cioè di scambio di Significati con Significati[8]. Dopotutto, siamo esattamente dove avviene questo processo. Se guardiamo, ad esempio, un tavolo, il nostro Sé in questo momento rappresenta il processo di chiamare tavolo il tavolo, cioè lo scambio del Significante “tavolo” con il Significato “tavolo”. Anticipando la giusta indignazione di empiristi ed esoteristi che amano parlare di "interruzione del dialogo interno" durante il quale, presumibilmente, si manifesta proprio quel Sé trascendentale, risponderemo che l'inconscio è strutturato come un linguaggio, e non possiamo consapevolmente chiamarlo apparecchiare una tabella, ma semplicemente evidenziarla direttamente o indirettamente con attenzione, ovvero il processo di scambio del Significante con il Significato. Allo stesso tempo, per impostazione predefinita, sappiamo ancora che si tratta di una tabella. Anche se non possiamo pronunciarlo, nemmeno mentalmente, questo è il Significante. Quando non diamo nomi a oggetti o sensazioni, conosciamo comunque, per impostazione predefinita, i loro nomi! È solo che nel caso del cosiddetto silenzio del dialogo interno, il processo di scambio del Significante con il Significato avviene inconsciamente. Anche sedendo in profonda meditazione, non andiamo oltre il Simbolico; sappiamo silenziosamente che siamo seduti in questa e quella stanza, in questa e quella città e su quel e quel pianeta. Senza nominare i suoni che sentiamo, li riconosciamo tuttavia, proprio come le sensazioni, e li associamo inconsciamente a determinati Significanti. Quindi, lo stesso processo della cosiddetta attenzione, di cui siamo consapevoli come il Sé, è il processo di scambio di Significati con Significati. AIn questo caso, l'inconscio è impegnato nella produzione costante e continua di Significanti che accompagnano qualsiasi atto di registrazione di qualcosa, indipendentemente dal fatto che lo diciamo mentalmente o semplicemente lo conosciamo per impostazione predefinita. Ed è qui che inizia il divertimento. Dove si trova proprio questo???! A prima vista, la risposta è banale e ovvia: sono al centro della personalità... Ma non tutto è così semplice. Abbiamo già visto che il Sé è un processo di scambio del Significante con il Significato, cioè ad ogni istante salta, spostandosi dove avviene questo scambio, sia nello spazio che nel tempo, sia nel mondo fisico che in quello fisico. immaginario, sia nella gamma visibile che in quella udibile e sentita. Non è necessario parlare di nessun centro. Inoltre, come abbiamo già accennato, molti processi di scambio di Significanti con Significati avvengono inconsciamente, cioè ciò che abbiamo chiamato conoscenza di default. Anche quando siamo in meditazione profonda, tali scambi inconsci si verificano continuamente e in una varietà di registri e gamme. Anche quando ci sembra di esserci completamente “fermati” in qualche “centro di noi stessi”, il Sé risulta essere decentrato, per di più multiplo, localizzato simultaneamente, o almeno muoversi alla velocità della luce da un punto all'altro, formando ramificazioni complesse, traiettorie esplosive, scontrandosi l'una con l'altra, a volte formando immediatamente schemi complessi che non si congelano per un secondo. Nel poststrutturalismo, il concetto di rizoma, sviluppato da Gilles Deleuze e Felix Guattari, può essere applicato a questo “giardino dei sentieri che si biforcano del Sé”[9]. Quindi, un'altra importante conclusione a cui siamo arrivati: io non sono il centro, scivola costantemente nei complessi labirinti del rizoma. Anche nei momenti di concentrazione su qualcosa di diverso dal fatto che il Sé è oggetto di concentrazione, e rappresenta un processo di scambio di segni con immagini e sensazioni su cui avviene la concentrazione (il rizoma non è sempre come il caos, possono esistere anche sezioni lineari dentro). Non dimentichiamo che oltre all'oggetto della concentrazione (non considereremo gli stati sofisticati di Dhiyan e Samadhi - anche se lì non tutto è così semplice e inequivocabile) - ma ricordiamo che per impostazione predefinita “sappiamo” che siamo in una certa stanza, quella dove - ci sono persone e oggetti a noi familiari - la concentrazione stessa non è una linea continua, ma una sorta di linea tratteggiata, dalla quale scivola costantemente verso vari oggetti periferici. Cioè, anche nel caso della concentrazione, ci sono molteplici sé distribuiti con vari gradi di “luminosità” lungo una certa periferia rispetto all’oggetto di concentrazione. Cioè, non esiste alcun centro della personalità, il Sé è multiplo e la configurazione del modello di questi quasi innumerevoli Sé cambia costantemente. Cioè, i Sé si moltiplicano e svaniscono continuamente. Pertanto, in senso stretto, l’espressione “centro” perde il suo significato originario[10]. La maggior parte dei processi di scambio di Significati con Significati avviene al di fuori della cosiddetta personalità. Quando «l'Altro parla per me», parla attraverso di me e per me, ma non in me. Il soggetto è decentrato, cioè non ha alcun centro. Ritorniamo ancora una volta a ciò che abbiamo concordato di intendere come il Sé, cioè al processo di scambio di Significanti con Significati, cioè. ad alcuni testi. E il Sé stesso è l'effetto di una sorta di interferenza: la convergenza e la sovrapposizione di certe “onde” del discorso, cioè il Simbolico. Cioè, ogni significato che consideriamo il nostro Sé è, a sua volta, una sorta di fantasma, un ologramma causato dall'interferenza di onde del discorso di natura probabilistica. E ovunque cerchiamo di trovare questo ipotetico Sé, esso non c’è più, è scivolato via. Ma questa è una visione eccessivamente semplificata. Io, parlando molto strettamente, non è solo lo scambio di Significati con Significati, cioè la generazione del significato, io sono qualcosa che deve precedere i significati ed essere la loro quintessenza. Si muove seguendo il movimento dei significati, ma è essa stessa assente da questo movimento. È dove non ci sono significati. E cos'è -mancanza di significato? - Assolutamente niente, nemmeno “niente” ma niente. Ma chi è il produttore del testo? Quali vengono “letti” da questo ologramma, da questo nulla? In effetti, chi produce il testo che giace più in profondità del pensiero? - Altri testi. - I testi generano testi. Non esiste l'Io dell'autore come fonte dei testi. I testi non hanno bisogno di un autore. L'autore appare solo come un punto di convergenza dei testi, e questo punto si muove, si moltiplica costantemente, sparpagliandosi lungo schemi di rizoma imprevedibili, sfuggenti, ogni volta nuovi, essendo in un'enorme moltitudine, e questo non è un punto, ma un numero enorme di loro. Al posto dell'io dell'autore, ciò che si rivela è che i testi riecheggiano, si dialogano, si compenetrano, contemporaneamente in molti punti sfuggenti, e in questa mescolanza testuale è impossibile stabilire alcuna genealogia e alcuna centralità. In altre parole, i significati sorgono nello spazio semantico creato dai significati stessi[11]. Siamo quindi arrivati ​​a una combinazione piuttosto complessa, che non è nemmeno una struttura, più precisamente, si potrebbe dire, è una “struttura assente” - un rizoma, e anche virtuale - simile a un ologramma, cioè un'illusione . Ed è questa l'illusione a cui ci aggrappiamo? Abbiamo paura per lei? Lo difendiamo? Ma continuiamo a dire “noi”, come se dietro questa illusione ci fosse qualcos’altro. La situazione è che la moltiplicazione dei testi, attraverso il cosiddetto soggetto, che è semplicemente una illusoria combinazione di punti di convergenza e divergenza dei testi, si dirama e (con un certo grado di metaforicità si può riferirsi ai processi di autorganizzazione di sistemi complessi ) creano uno schema unico di questi stessi punti illusori di convergenza, moltiplicandosi e formando un “giardino di sentieri che si biforcano”. Pertanto, diciamo “noi” o “io” (in relazione a qualche azione) semplicemente per mancanza di una metafora semplice e significativa. La stessa metafora che viene data in questo testo richiede molto spazio ed è un sofismo, quindi per facilità di comprensione continueremo a usare “noi” e “io”... Possiamo dire che siamo incappati in un certo paradosso o addirittura assurdo: se i testi non hanno bisogno di un autore, se i testi si generano da soli, allora si scopre che il linguaggio è nato prima dell'uomo? NO. E, sebbene centinaia di pagine di titani della filosofia come Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Michel Foucault siano dedicate alla fondatezza di questo problema, proveremo a fornire una metafora molto breve (anche se semplificata) che ci permetta di rimuovere l'assurdità di quelle tesi a cui siamo arrivati ​​sopra. Prima dell’avvento, ad esempio, della parola “Dio” o dei suoi sinonimi, non esisteva un Dio “oggettivo”. Allo stesso tempo, questa affermazione non è una confutazione della presenza di qualcosa o qualcuno senza nome che fu il creatore del nostro mondo. Semplicemente non possiamo parlarne, poiché è assolutamente trascendentale per la nostra coscienza. Tutto ciò che possiamo nominare, in un modo o nell'altro, è proprietà dell'Immaginario o del Simbolico della nostra psiche. Pertanto, il significante “Dio” corrisponde in ogni caso a un certo significato – un’immagine o un insieme di immagini. E quanto più sviluppata è la coscienza di una persona, cioè quanto maggiore è il numero di testi diversi e le loro sovrapposizioni che riesce a attraversare se stessa, tanto più complessa e ricca sarà la combinazione di immagini ed esperienze corrispondenti al Significante “Dio” . Ma! Ad un certo punto, questo Significante è apparso per la prima volta (qui possiamo dire, seguendo J. Derrida, che la cosa principale è la voce, cioè il Significato parlato). Poi questo Significante cominciò a moltiplicarsi (nel senso di collegarlo con un numero sempre crescente di Significati e delle loro combinazioni). Cioè, il testo principale cominciò ad acquisire molte interpretazioni. Con il passare del tempo non è più stato possibile distinguere il testo primario dalle interpretazioni basate su qualità come primato o verità. E in questa fase, la lingua ha acquisito una vita indipendente, come una sorta di sistema auto-organizzato e molto complesso. E i testi hanno cominciato a generarsi e a voler essere, ramificarsi e moltiplicarsi attraverso le persone. Il linguaggio, come dice Heidegger, è diventato la “casa dell’Essere”. Ed è proprio la generazione di prove e di significati (il processo di scambioDa Significante a Significato) divenne il momento chiave per la formazione di quell'inafferrabile moltiplicarsi nei labirinti del rizoma, e appunto, come abbiamo mostrato sopra, l'illusorio Io umano. Possiamo dire, e questo è molto importante da capire, che in ogni momento del tempo l'io non è qualcosa che non sia una singola unità, ma un insieme che include unità di significato sparse nello spazio, nel tempo e in molte altre coordinate (cioè i processi di scambio del Significante con il Significato). Allo stesso tempo, il Sé stesso, come processo di interferenza dei significati, non può essere descritto utilizzando alcuna qualità. Qui, come nel Buddismo, non sono niente. Tuttavia, la filosofia del poststrutturalismo è arrivata a giustificare questo nulla privo di qualità in modo molto più dettagliato del Buddismo o della psicologia moderna. Successivamente, arriviamo nuovamente alla conclusione che il metodo stesso di interferenza dei testi è determinato dalla cultura. Quella cultura della partecipazione in cui il “soggetto” è alienato dal suo Desiderio. Anche qui incontriamo il sofismo, poiché abbiamo appena scoperto che non esiste un soggetto, ma solo testi che vogliono essere. Essere, disperdersi, convergere, interferire, ma il processo spontaneo di libera circolazione dei flussi testuali è limitato e strutturato in un certo modo dalla cultura. Qui incontriamo un’altra questione chiave che sta emergendo con tutta la sua forza nel nostro tempo. Il fatto è che fino alla fine del XX secolo la cultura era organizzata secondo il principio di un certo nucleo, un certo asse, che era un centro potente (l'immagine di un albero) alla periferia del quale germogli insignificanti di sottoculture marginali furono trovati. Cosa è successo alla fine del 20° secolo? - E ciò che accadde fu ciò che Deleuze e Guattari chiamavano: “il mondo ha perso il suo nucleo”[12]. Una singola cultura si è frammentata in numerose sottoculture, tra le quali non si distingue né il centro né la periferia. Tutte queste sottoculture possono essere rappresentate come un rizoma. Di conseguenza, oggi non possiamo fare affidamento su alcun singolo valore di base generalmente accettato, sui concetti di ciò che è buono e ciò che è cattivo, ciò che è giusto o sbagliato, poiché in diverse sottoculture tutti questi concetti e valori possono essere direttamente opposti. La cultura cristiana è adiacente alla cultura atea, da qualche parte tra loro ci sono sottoculture di nazionalisti, fascisti, liberali, democratici, rocker, punk, ecc., Ecc. Nessun asse comune, nessuna linea guida comune. La società è estremamente frammentata, come si può vedere chiaramente, ad esempio, su qualsiasi forum Internet su qualsiasi questione: politica, religiosa, sociale, ideologica, sessuale, ecc. Su qualsiasi questione non si possono distinguere chiaramente nemmeno due, ma di solito diversi gruppi disperati. dibattitori i cui valori appartengono a sottoculture completamente diverse. E qui torniamo ancora al problema della centratura e del decentramento, che, a quanto pare, non riguarda solo la questione “chi sono io”, che sembrerebbe puramente filosofica, ma anche questioni di etica, cultura, politica. e processi sociali. A seconda della posizione ideologica che assumiamo: o una posizione di riconoscimento del centro e della tradizionale comprensione cartesiana del Sé, o una posizione di decentramento, rizoma e giardino di biforcazione di molteplici Sé - a seconda di questa scelta vivremo in condizioni sociali completamente diverse. , realtà politiche ed etiche. (Anche qui siamo costretti a ritornare a descrizioni semplificate, e dovremo ricordare che questa dipende non tanto da noi come soggetti, che, come abbiamo visto prima, sono illusori, ma dai processi di autorganizzazione dei testi in cui siamo coinvolti). La lunga esistenza del modello culturale ad albero assiale ha sviluppato una rigida visione del mondo inerziale che, nonostante la disintegrazione della cultura in molte sottoculture, continua ad essere sostenuta dai portatori di ciascuna di queste sottoculture. Chiamiamo questa visione del mondo centrata. Ecco le sue principali proprietà: “La coscienza tradizionale, basata sull'idea dell'io come centro della soggettività, sviluppa i concetti di norma, bene, giustizia, ecc. e li fissa saldamente. Questa fissazione rigida è dialetticaesige qualcosa di diverso – anormalità, male, ingiustizia, ecc. – che viene dichiarato innaturale e illegittimo. Pertanto, l’umanesimo, la cui base è un soggetto centrato, dà origine a numerose istituzioni di repressione, e il liberalismo borghese dà origine a regimi totalitari. Inoltre, una cultura basata sulla fede in un “centro” presuppone l’esistenza di un centro culturale e geopolitico. Un tale centro, naturalmente, è l’Europa. È la cultura europea della New Age che diventa il centro del pensiero incentrato sul soggetto in termini cronologici, spaziali, politici, economici e metafisici. Chi è il soggetto di questa cultura? Maschio bianco, eterosessuale, urbano, lavoratore. Tutti coloro che non rientrano in questo concetto – donne, bambini, omosessuali, persone di colore, vagabondi, disoccupati – vengono discriminati. Questo individuo borghese ha un pensiero rigidamente centrato, in cui la linea principale dei valori è chiaramente distinta. Distingue perfettamente il normale dall'anormale, il bene dal male, il giusto dallo sbagliato, il bene dal male. Sa per certo perché il capitalismo è migliore del comunismo - o viceversa, perché un tipo di gomma da masticare è migliore di un altro e cosa, quindi, dovrebbe comprare. La cosa più importante è che sappia fermamente in quale direzione dovrebbe muoversi l'umanità per raggiungere la prosperità, alla quale, ovviamente, tutti gli altri non saranno ammessi. Il soggetto borghese non conosce lo “scivolamento”; Per coloro che soffrono di questo “scivolamento”, esistono istituzioni specializzate in cui gli specialisti faranno tutto il possibile per riportarli alla soggettività “normale”. La feticizzazione della soggettività centrata porta all'emergere di un potente sistema di repressione basato sulla mitologia, al centro del quale si trova il soggetto cartesiano. Oltre alla visione del mondo centrata, recentemente ha iniziato ad emergere una visione del mondo, che chiameremo Decentrata. Ecco le sue caratteristiche principali: non distingue tra giusto e sbagliato, normale e anormale, non ha convinzioni sulla via “giusta”. lungo il quale l’umanità dovrebbe muoversi. Si muove liberamente nello spazio delle categorie morali e politiche, senza fermarsi da nessuna parte. Una visione del mondo decentrata ha un potenziale rivoluzionario, permettendo di trasformare non solo la struttura sociale, ma anche la filosofia, di liberarsi non solo da ogni mitologia specifica, ma da ogni mitologia in generale. Non si limita a distruggere (non distrugge affatto, ma semplicemente sfugge), crea un nuovo mondo e, se si basa su una sorta di mitologia, allora non è un "albero del mondo", ma un rizoma . Possiamo vedere che se una società è dominata da soggetti con una visione del mondo centrata, e per ora, ahimè, è così - in questa società il sistema economico capitalista, il modo borghese di produzione e di scambio, i movimenti missionari, le idee provvidenzialiste in biologia , il sistema penale di punizione, le misure di quarantena durante le epidemie, una struttura gerarchica di potere, il liberalismo multipartitico, la presenza di religioni dominanti, la corruzione e molto, molto altro Se in qualche modo una certa percentuale di soggetti con una visione del mondo non centrata si accumulano nella società, quindi in tutti i sistemi elencati e in molti non elencati è inevitabile. Ci saranno cambiamenti drammatici, ma è ancora difficile prevederli. Una cosa è chiara: i cambiamenti saranno globali, in tutte le sfere della vita, dell’individuo, della società e della noosfera. Mettiamo cioè in primo piano l’idea che è la visione del mondo delle masse a determinare le condizioni culturali, sociali e politiche della vita. Ai nostri giorni, le rivoluzioni volte a riorganizzare la società, come era pensata nei secoli passati, fino alla fine del XX secolo, non potranno cambiare nulla in modo significativo. Le cose non andranno oltre i giochi transazionali tra l’elettorato e le autorità, con le posizioni di Vittima, Salvatore e Persecutore. I veri cambiamenti sono possibili solo a “livello molecolare”, per usare il linguaggio di Deleuze eGuattari. Cioè, è necessario cambiare la visione del mondo da centrata a decentralizzata, per individui specifici. Per una certa percentuale di cittadini questo è un lavoro. E solo dopo aver raggiunto una certa percentuale, è possibile un flusso simile a una valanga, che cambia la visione del mondo dominante dell'intera società nel suo insieme. Qui ci troviamo di fronte a un altro paradosso: un soggetto che ha già una visione del mondo non centrata non è interessato né all'espansione della sua visione del mondo né ad eventuali cambiamenti rivoluzionari nella società. È possibile, tuttavia, che i creatori della visione del mondo non centrata siano soggetti portatori della visione del mondo centrata, ma coloro che comprendono la necessità di una visione del mondo non centrata e si battono per essa. E proprio questi strani soggetti possiamo chiamarli Avventurieri. E gli strumenti che permettono di cambiare la propria visione del mondo da Centrata a Noncentrata sono proprio il rischio, il nomadismo (non necessariamente esterno, ma inteso anche come capacità di muoversi tra diversi sistemi di valori), oltre all’enfatizzazione delle forze irrazionali dell’inconscio. Possiamo considerare separatamente (anche se questo è un argomento per uno studio speciale) come le immagini archetipiche di Till Eulenspiegel, Ostap Bender e Zarathustra di Nietzsche funzioneranno per andare oltre la “matrice” e il sistema di valori e moralità da essa imposto. Nella prima fase viene incluso Zarathustra, che sottopone la moralità moderna e la struttura stessa della “matrice” a critica e denuncia totale. Quindi l'immagine archetipica di Ostap Bender viene accesa, alimentando la sete di avventura e di libera circolazione tra vari valori polari e sistemi di credenze lungo gli schemi caotici del rizoma. E infine, lo spirito di ribellione di Till Eulenspiegel, con l'aiuto dello scherno e dell'ironia verso tutti i fenomeni e i processi del mondo, porta infine un soggetto o un gruppo di soggetti a spostare l'importanza dal centro e a disperderla nel rizoma, così come quanto a smascherare la natura illusoria dei valori e delle immagini del mondo che prevalgono nella società moderna. Ma soprattutto, Thiel smaschera e mette in ridicolo l'illusione del centro della personalità e del Sé stesso. Quindi, vediamo come l'avventurismo e il decentramento del soggetto siano strettamente correlati. Infatti, le singole figure di avventurieri sono come “fabbriche” che producono soggetti con una visione del mondo decentralizzata. CONCLUSIONI: Elenchiamo ancora una volta le idee chiave che hanno costituito le conclusioni intermedie di questo testo. Oltre al fatto che esse stesse sono massime piuttosto importanti per la comprensione, il passaggio da una conclusione all'altra permette di cogliere l'intera portata del problema delle connessioni tra avventurismo, decentramento del soggetto, consapevolezza della natura illusoria e assenza di il Sé e i processi globali di cambiamento delle condizioni sociali, politiche ed etiche, che a loro volta sono confinati in una categoria come l’avventurismo. Uno dei modi che ti permette di uscire dalla “matrice” è l'avventurismo. Lo stesso collante che tiene insieme la “matrice” è l'idea del soggetto dell'esistenza di un certo Sé, che è il centro della personalità. Il soggetto abbandona il suo Desiderio ed è sempre più alienato dalla sua autenticità in cambio della partecipazione all'una o all'altra comunità culturale. L'inconscio è impegnato in un costante e continuo scambio di significanti per significati, che accompagna ogni atto di registrazione di qualcosa, indipendentemente dal fatto che noi. dirlo ad alta voce o mentalmente, o semplicemente sapere per impostazione predefinita, che è il processo di scambio di Significanti per Il significato non è il centro. Fugge costantemente nei complessi labirinti del rizoma e lì si moltiplica. Il processo stesso di scambio di Significanti con Significati, cioè io, è l'effetto di una sorta di interferenza: la convergenza e la sovrapposizione di certe onde del discorso. Cioè, ogni significato che consideriamo il nostro Sé è, a sua volta, una sorta di fantasma, un ologramma causato dall'interferenza di onde del discorso di natura probabilistica. Possiamo dire che il Sé non è nulla. Alla fine del XX secolo, "il mondo ha perso il suo nucleo" e un'unica cultura si è divisa in molte sottoculture, tra cuiné il centro né la periferia possono essere distinti. Tutte queste sottoculture possono essere rappresentate come un rizoma. Oggi non possiamo fare affidamento su alcun valore di base unico, generalmente accettato, sui concetti di ciò che è buono e ciò che è cattivo, poiché in diverse sottoculture tutti questi concetti e valori possono essere direttamente opposti. Il problema della centralità e del decentramento non ha nulla a che fare solo alla domanda “chi sono io”, ma anche a questioni di etica, cultura, politica e processi sociali. A seconda della posizione della visione del mondo che assumiamo: Centrata o Decentrata, a seconda di questa scelta, vivremo in realtà sociali, etiche e politiche completamente diverse. I centri di cristallizzazione della visione del mondo decentrata sono gli Avventurieri (soggetti che hanno una visione del mondo centrata, ma comprendere la necessità del decentramento e coloro che lottano per realizzarlo). Un aiuto in questo sforzo è la triade di immagini archetipiche: Zarathustra, Ostap Bender e Till Eulenspiegel. Pertanto, possiamo utilizzare la filosofia dell'avventurismo e i metodi di decentramento del soggetto come piattaforma per un nuovo approccio alla psicoterapia e ad una vasta gamma di. compiti di progettazione sociale.__________________________ [1] T .Erofeenko, V.Lebedko “Filosofia del rischio e archetipi del rischio”, 2011, http://www.lebedko.su/index.php/nedavnie-stati/132-philosophi-of- rischio.html[2] V.Lebedko “La manifestazione dello spirito di avventura come una delle possibili soluzioni ai problemi globali dell'umanità", 2009, http://www.lebedko.su/index.php/nedavnie-stati/86 -proyavlenie-duxa-avantyury-kak-odno-iz-vozmozhnyx-reshenij -globalnyx-zadach-chelovechestva.html[3] V. Tomberg “Meditazione sui Tarocchi”, Kiev, “Sofia”, 2001[4] Non confondere piacere e godimento![5] Jacques Lacan “Seminari: libro 2, L'io nella teoria di Freud e nella tecnica della psicoanalisi”, Mosca, “Gnosis/Logos”, 2009.[6] L'obiettivo della psicoanalisi in questo caso diventa l'opposto dell'obiettivo dell'educazione: attraverso la polifonia del discorso del paziente, lo psicoanalista lo conduce alla separazione del suo vero Desiderio dagli ideali che gli sono stati imposti, liberando così il paziente dalle influenze culturali e ordine simbolico, rivelando al paziente la verità riguardo ai suoi desideri, l'analista infine proclama al soggetto la richiesta dell'inconscio, che è il vero Desiderio, e una volta apprese le ragioni dei suoi desideri, una persona può ritrovare almeno un po' di il vero Sé.[7] Martin Heidegger “Essere e tempo”, Kharkov, “Folio”, 2003.[8] Jacques Lacan “Seminari: libro 2, L'“Io” nella teoria di Freud e nella tecnica della psicoanalisi”, Mosca, “Gnosis/Logos”, 2009 [9] J. Deleuze, F. Guattari “Rhizome (Mille Plateaus)”, 1976. vedi ad es. http://www.situation.ru/app/j_art_1023.htm[10] Rizoma - Il rizoma è un'alternativa alla struttura. Il rizoma ha il suo potenziale creativo. Questo è un sistema auto-organizzante. Il caos apparente nasconde in realtà il potenziale per un numero infinito di nuove trasformazioni. E questo assicura la pluralità illimitata del rizoma. In un rizoma è fondamentalmente impossibile individuare dei punti fissi. Ciascuno di essi nel suo sviluppo appare davanti all'osservatore come una linea da esso tracciata lungo la traiettoria del proprio movimento. A sua volta, ciascuna di queste linee sfugge alla fissazione rigida. L'esistenza di un ambiente rizomorfo può essere intesa solo come una dinamica infinita, e questa dinamica è determinata da linee di fuga. Queste linee risultano mobili rispetto al rizoma, ma implicano anche una sorta di rotture, transizioni del rizoma in uno stato in cui non esiste una struttura universale rigida. In linea di principio, il rizoma non ha e non può avere né un inizio né una fine, ma solo un centro da cui cresce e va oltre i suoi limiti. Il processo di distribuzione del rizoma consiste nella manifestazione di sempre più nuove possibilità, comprese quelle lineari. Ma nessuna di queste opzioni nel rizoma, in linea di principio, non può essere considerata completa. In qualsiasi momento, qualsiasi linea del rizoma può essere collegata in modo imprevedibile a qualsiasi altra. E poi, nel momento di questo legame assolutamente instabile e momentaneo, si forma un certo disegno del rizoma...