Il processo di sviluppo umano è simile alla crescita di un albero - un'immagine antica che si trova in quasi tutte le nazioni. È un simbolo di crescita dinamica, ciclicità e rigenerazione. Cosa fa crescere così in alto un albero ramificato? Esiste un principio: più alto è l'albero, più forti dovrebbero essere le sue radici. Parliamo delle radici dell'uomo. Associativamente, una sensazione di sostegno è associata all'immagine delle radici: queste sono le gambe, il bacino, la colonna vertebrale. E se una persona non ha supporto, ha difficoltà a stare in piedi, perde l'equilibrio, non può fare sforzi sufficienti per raggiungere il suo obiettivo e qualsiasi influenza stressante dell'ambiente esterno “lo spazza via come una barchetta di carta”, distraendo la coscienza. dalla cosa principale. Come mantenere il proprio equilibrio in senso fisico e psicologico? La risposta, paradossalmente, è nello stesso posto della domanda. Devi trovare il tuo centro di equilibrio, il centro di gravità del corpo, e centrarti su di esso. Questo è esattamente ciò che consigliano di fare molti insegnamenti orientali: tradizione taoista, buddismo Zen, Qigong. Il lavoro con il baricentro è particolarmente apprezzato nelle arti marziali, ad esempio nell'aikido. Questo centro, secondo le idee degli aderenti ai sistemi orientali, si trova nello stomaco, nella sua profondità, cioè 3-5 cm sotto l'ombelico. Nelle arti marziali orientali è da questo centro che dovrebbe iniziare qualsiasi movimento. Il centro di gravità del corpo ha nomi diversi: hara, tan tien, tanden, punto singolo, oceano di Qi, calderone, centro dell'ombelico, ecc. Si ritiene che quando nasce un bambino, sia radicato in questo centro dell'ombelico. Simbolicamente, la connessione con il cordone ombelicale dell'addome dà un accenno alla sua funzione energetica. E nei sistemi orientali, il centro hara è descritto come un oceano di energia, un luogo dove l'energia viene immagazzinata e accumulata. "Hara" è un termine giapponese che significa pancia, anima. In giapponese "Kiri" significa taglio. Harakiri: interrompi la connessione con l'anima, con l'energia, colpisci il centro primario. L'hara è considerato il centro primario della coscienza nel corpo: il centro dell'essere, dell'energia emotiva. E in futuro, il bambino socializza e sviluppa un centro dei sentimenti (il simbolo del cuore), un centro della mente razionale (il simbolo della testa). Se sviluppiamo la connessione mente-sentimenti-essere, allora l'uomo moderno non si trova nel suo centro di gravità e il suo equilibrio si sposta sulla testa. Da qui molte nevrosi, manifestazioni psicosomatiche del conflitto di credenze con l'essere o i sentimenti. In Giappone l'hara è considerato il punto rispetto al quale si equilibra tutto ciò che è in una persona. L'integrità è uno stato speciale che arriva a una persona quando trova l'hara. Può essere considerato non solo come un punto di equilibrio, ma anche come uno stato speciale, uno stato di equilibrio. Nella scienza, l'addome è associato a un concetto come "cervello addominale", "secondo cervello". Michael Gershon della Columbia University ha scoperto che nelle pieghe del tessuto che riveste l'esofago, lo stomaco e l'intestino si trova un complesso di cellule nervose che scambiano segnali utilizzando speciali sostanze neurotrasmettitori. Ciò consente all'intero complesso di funzionare indipendentemente dal cervello, proprio come il cervello è in grado di apprendere. Come il cervello, questo cervello è nutrito da cellule “gliali”, ha le stesse cellule responsabili dell’immunità e la stessa protezione. La somiglianza è rafforzata da neurotrasmettitori come la serotonina, la dopamina, il glutammato e le stesse proteine ​​neuropeptidiche. La serotonina è il principale ormone della gioia e della giovinezza. Fino al 95% viene prodotto nell'intestino. Melatonina - (responsabile del sonno sano e dell'immunità) - secerne la colecistochenina - prodotta nella mucosa del duodeno. Ha proprietà antidepressive. Si ritiene che questo straordinario cervello debba la sua origine al fatto che i più antichi antenati tubolari avevano quello che viene chiamato un "cervello rettiliano" - un sistema nervoso primitivo che, nel processo di complicazione degli organismi, ha dato origine a creature con un cervello le cui funzioni sono estremamente diverse. Il rimanente sistema di reliquie è stato trasformato in un centro che controlla l'attività degli organi interni e, soprattutto, la digestione. All'inizio del XX secolo, l'inglese NewportLangley ha calcolato il numero di cellule nervose nello stomaco e nell'intestino: 100 milioni. Più che nel midollo spinale! Non ci sono emisferi, ma esiste una vasta rete di neuroni e cellule ausiliarie in cui circolano tutti i tipi di impulsi e segnali. È nata un'ipotesi: un simile ammasso di cellule nervose può essere considerato una sorta di cervello “addominale”? Il professore di neurogastroenterologia Paul Enck dell'Università di Tubinga ne ha recentemente parlato: “Il cervello dell'addome è strutturato più o meno allo stesso modo di quello dell'addome. il cervello. Può essere raffigurato come una calza che copre l'esofago, lo stomaco e l'intestino. Lo stesso danno tissutale riscontrato nello stomaco e nell'intestino delle persone affette da morbo di Alzheimer e Parkinson come nel cervello. Ecco perché gli antidepressivi come il Prozac hanno un tale effetto sullo stomaco”. Ma tutti questi fatti sono solo una conferma indiretta dell’ipotesi paradossale. Affinché un esercito di neuroni possa trasformarsi in qualcosa di simile a un cervello, deve essere organizzato. Non ci sono ancora prove chiare di questa organizzazione. Dal punto di vista psicologico la concentrazione sul punto Hara e il metodo della respirazione addominale: hanno un effetto benefico su tutto il corpo umano, riportano in equilibrio la psiche, donano una sensazione di fiducia, stabilità, costanza e radicamento. I dati sugli effetti positivi della respirazione si trovano, ad esempio, negli studi del professor V.V. Kozlova La respirazione addominale è la respirazione naturale di un bambino. La respirazione stessa è un modo eccellente per entrare in uno stato di coscienza espanso, in cui puoi trovare nuove risorse per cambiare la tua visione del mondo, il tuo pensiero e il tuo atteggiamento nei confronti della vita. In combinazione con l'allineamento dell'asse del corpo e il raggiungimento del centro di gravità, questa è una risorsa interna ancora più potente. La componente principale dello sviluppo del centro di gravità è la respirazione addominale e il dirigere l'attenzione sull'area addominale. Per padroneggiare il metodo, devi rilassarti, assumere una posizione seduta stabile con la schiena dritta. Puoi esercitarti in piedi, con i piedi alla larghezza delle spalle, leggermente piegati, e poi dovresti prestare attenzione ai tuoi piedi, quanto sei stabile in questa posizione, puoi sentire come l'energia della Terra sale sulle tue gambe, radicandoti, facendo la posizione del tuo corpo è stabile. Quindi l'attenzione viene gradualmente diretta al basso addome. Puoi immaginare come la tua mente “salta” in un vortice e viene portata in profondità, nella zona addominale. Il tipo di respirazione è importante! Spesso, negli adulti, soprattutto nelle donne, si osserva la respirazione toracica. La respirazione al seno nella terapia orientata al corpo è associata ai sentimenti. E se continui a respirare in questo modo, potresti non provare la piacevole calma della psiche che si osserva nel centro dell'hara, ma, al contrario, una certa eccitazione. La respirazione del ventre è un tipo di respirazione durante l'inspirazione , il diaframma sporge in avanti lo stomaco. Le spalle rimangono immobili, il torace non si alza, le costole praticamente non si espandono, quindi, mentre inspiri, la parte inferiore dell'addome sporge in avanti e mentre espiri si ritrae leggermente. L'attenzione è sempre diretta verso l'addome! la pratica: 1) Respirare con la pancia contando da 1 a 10 Un respiro. Due espirazioni. Tre inalazioni. Quattro espirazioni. E così via fino alle 10. Poi il ciclo si ripete di nuovo. 1-10. La prima fase è necessaria per sviluppare la concentrazione. All'inizio della pratica perderai il conto e sarai distratto da pensieri su qualcos'altro. Se ti perdi o dimentichi di contare i respiri, ricomincia da 1. Il criterio per una pratica di successo è che puoi seguire il tuo respiro senza perdere il conto per 10-15 minuti 2) Respirare con lo stomaco senza contare. Qui l'enfasi è sulle sensazioni, l'attenzione è al centro dell'hara. Lo stato di coscienza si espanderà. I pensieri possono anche distrarre, il compito dello stage è non farsi distrarre da nulla dall'osservazione del respiro. Se non sei stato distratto per 10-15 minuti, lo stage è stato completato. 3) La fase del “semplicemente seduto”. La coscienza si immerge con intenzione nel centro dell'hara, mantenendo la sensazione di esserci. I criteri sono individuali: la cosa principale è la sensazione di stabilità, di uno stato confortevole e di centratura interna. 4) Lo stadio del mantenimento di uno stato di centratura nel centro hara nella vita di tutti i giorni. Ad esempio, ti sei sentito come se lo fossi!